无神论与不可知论

尽管在欧洲文艺复兴之前，“人文主义”一词并未应用于哲学或信仰体系，但早期的人文主义者却受到他们在古希腊被遗忘的手稿中发现的观念和态度的启发。 这种希腊人文主义可以通过一些共同的特征来识别：它是物质主义的，因为它寻求对自然界中事件的解释，它重视自由探究，因为它想要为投机开辟新的可能性，并且它重视人类的价值。它将人类置于道德和社会关注的中心。 第一人文主义者 也许在某种意义上我们可以称之为“人文主义者”的最早的人是Protagoras，一位生活在公元前5世纪的希腊哲学家和教师。 Protagoras展现了两个重要的特征，即使在今天，它仍然是人文主义的核心。 首先，当他创造出他现在着名的声明“人是所有事物的尺度”时，他似乎已经把人性作为价值和考虑的起点。 换句话说，在建立标准时我们应该看到的不是神，而是我们自己。 其次，普罗塔哥拉斯对传统的宗教信仰和传统的神灵持怀疑态度 - 实际上，他被指责为虔诚并从雅典流亡。 根据Diogenes Laertius的说法，Protagoras声称：“至于众神，我无法知道它们是存在还是不存在。对于许多人来说，阻碍知识的障碍，包括问题的默默无闻和人类生命的短缺“。 即使在今天，这也是一种激进的情绪，更不用说2500年前了。 Protagoras可能是我们最早记录此类评论的人之一，但他肯定不是第一个有这种想法并试图将其传授给他人的人。 他也不是最后一个：尽管他

“A”表示“没有”，“gnosis”表示“知识”。 因此，不可知论一词的字面意思是“没有知识”，尽管它专注于对神的认识，而不是一般的知识。 因为知识与信仰有关，但与信仰不同，不可知论不能被视为无神论和有神论之间的“第三条道路”。 什么是不可知论？ 什么是哲学不可知论？ 不可知论背后有两个哲学原理。 第一个是认识论，它依赖于获取世界知识的经验和逻辑手段。 第二个是道德的，它涉及这样的观点，即我们有道德责任，不能主张对我们无法通过证据或逻辑得到适当支持的想法的主张。 定义不可知论：标准词典 字典可以通过各种方式定义不可知论。 一些定义接近于托马斯亨利赫胥黎在创造这个词时最初定义它的方式。 其他人错误地将不可知论定义为无神论和有神论之间的“第三条道路”。 有些人甚至更进一步地将不可知论描述为一种“学说”，赫胥黎非常痛苦地否认这一点。 强烈不可知论与弱不可知论 如果某人是弱不可知者，他们只是说他们不知道是否存在任何神。 不排除某些理论上帝或某些特定上帝的可能存在。 相比之下，一个强烈的不可知论者说，没有人可以确定是否存在任何神 - 这是在所有时间和地点对所有人提出的要求。 强烈不可知论与弱不可知论 Agnostics只是坐在篱笆上吗？ 许多人认为不可知论是对任何神存在的问题的“非承诺”方法 这就是为什么它经常被视为无神论和有神论之间的“第三条道路”，其他两个都致力于某些特定的位置，而不可知论

心灵哲学是一个相对较新的领域，涉及意识问题以及它如何与身体和外部世界相互作用。 心灵哲学不仅要求心理现象是什么，是什么产生它们，还要求它们与更大的身体和我们周围的世界有什么关系。 无神论者和有神论者对人类思想的本质有着根本的分歧，几乎所有无神论者都认为它是物质的和自然的，而有神论者坚持认为意识不能是物质的。 相反，心灵必须在灵魂和上帝中拥有超自然的源头。 形而上学 心理哲学通常被视为形而上学的一部分，因为它解决了现实方面的本质：心灵。 对于一些人来说，根据他们对形而上学的其他看法，心灵的本质实际上可能是所有现实的本质，因为他们相信一切都依赖于思想的观察和行动。 对于有神论者来说，心灵哲学和形而上学是特别相互关联的，因为许多人首先相信我们的现实存在并依赖于上帝的心灵，其次，我们的思想至少部分地被创造以反映上帝的心灵。 无神论者为什么要关心心灵哲学？ 无神论者和有神论者之间的争论往往涉及意识和思想的本质。 有神论者为他们的上帝存在提供的一个共同论点是，人类意识不可能自然地进化，也不能仅仅通过物质过程来解释。 他们认为，这意味着心灵必须有一些超自然的，非物质的来源，他们声称这是上帝创造的灵魂。 除非一个人熟悉所涉及的问题以及一些当前的科学研究，否则很难反驳这些论点并解释为什么心灵仅仅是人脑的运作。 灵魂 心灵哲学中的一个主要分歧是人类意识是否可以仅仅通过物质和自然过程来解释。 换句话说，物

宗教人文主义的本质以及人文主义与宗教之间的关系对各类人文主义者都具有重要意义。 一些世俗的人文主义者认为，宗教人文主义是一个矛盾。 一些宗教人文主义者认为，所有人文主义都是以宗教的方式，甚至是世俗的人道主义。 谁是对的？ 定义宗教 这个问题的答案完全取决于人们如何定义关键术语，特别是如何定义宗教。 许多世俗的人文主义者使用本质主义的宗教定义; 这意味着他们认为一些基本的信仰或态度构成了宗教的“本质”。 具有这一属性的一切都是宗教，一切不具备宗教信仰的东西都是宗教。 宗教中最常被引用的“本质”涉及超自然的信仰，无论是超自然的存在，超自然的力量，还是仅仅是超自然的领域。 因为他们也将人文主义定义为从根本上自然主义，结论是人文主义本身不能是宗教的 - 自然主义哲学包含信仰超自然生物将是一个矛盾。 在这种宗教观念下，宗教人文主义可以被认为存在于宗教信徒的背景下，如基督徒，他们将一些人道主义原则纳入他们的世界观。 然而，将这种情况描述为一种人文主义宗教（其中一种先前存在的宗教受人道主义哲学影响），而不是宗教人文主义（人文主义受到宗教性影响）可能会更好。 尽管对宗教的本质主义定义很有用，但它们仍然非常有限，并且不承认宗教对于实际人类所涉及的广度，无论是在他们自己的生活中还是在与他人的交往中。 实际上，本质主义定义往往是“理想化”的描述，这些描述在哲学文本中很方便，但在现实生活中的适用性有限。 也

很多人都被“无神论者”这个标签所困扰。 有些人认为它传达了关于他们的不正确信息，例如，他们认为他们确信没有上帝能够或确实存在。 其他人担心它会带来太多的情感包袱。 因此，许多人寻求更中立和可敬的声音，即使有效地意味着同样的事情。 Peter Saint-Andre几年前写道： 在九岁的时候，我不再相信神的存在，因为似乎没有证据证明我周围的那种超自然力量。 我不认为我缺乏宗教信仰作为一种意识形态问题，这就是为什么我更喜欢“非信徒”这个词，而不是“无神论者”这个词（一个主动纠正上帝存在的人，通常以激进的方式）或“不可知论者”（一个不认为有足够证据证明上帝是否存在的人）。 标签的错误 圣安德烈在这里犯了两个（相关的）错误。 首先，他假设每当我们看到一个词的“主义”结尾时，我们就会看到一些意识形态，信仰体系，宗教等的标签。其次，他假设“无神论者”只是由积极争论众神存在的非常狭隘的想法。 具有-ism后缀的所有东西都不是某种意识形态。 恐怖主义不是一种意识形态，它是一种实践或策略。 英雄主义不是一种意识形态，它是一种特征或品质。 散光的人不是一个意识形态不构成任何要点的人（尽管我遇到的人在理论上可以用这种方式描述）。 确实，后缀主义 通常 表示意识形态，但它也可以表示一些不依赖于任何特定意识形态的状态，属性或特征。 这是可以预料的，因为英国主义源于希腊主义，意思是“行为，国家或理论”。 “无神

作为美国第一任总统和美国革命领袖，乔治华盛顿的个人宗教信仰自他去世以来一直备受争议。 他似乎认为这是个人问题，不是为了公共消费，而且他的信念很可能随着时间的推移而演变。 所有证据表明，在他成年后的大部分时间里，他都是基督教的自然主义者或有神论的理性主义者。 他相信传统基督教的一些学说，但不是全部。 他或多或少地拒绝了启示和奇迹，而是相信一个通常被从人类事务中移除的神。 这种观点在他那个时代的知识分子中是正常而不起眼的。 他当然是宗教宽容，宗教自由以及教会与国家分离的坚定支持者。 对宗教的批判 “在人类中存在的所有敌意中，那些由宗教信仰差异引起的敌意似乎是最顽固和令人痛苦的，应该被大多数人弃用。我希望开明和自由的政策，为了纪念现在这个时代，至少已经使每个教派的基督徒得到了和解，以至于我们再也不应该把宗教纠纷视为危害社会和平的。 [乔治·华盛顿，1792年10月20日致Edward Newenham的信; 来自George Seldes，ed。， The Great Quotations ，Secaucus，New Jersey：Citadel Press，1983，p。 726] “在这个词中所显示的受祝福的宗教将仍然是一个永恒而可怕的纪念碑，以证明最好的机构可能被人类的堕落所滥用;并且在某些情况下，它们甚至可能屈服于最卑鄙的目的。” [来自华盛顿首次就职演说的未使用的草案] “与其他

今天社会上很少有人花很多时间研究哲学或哲学。 这是不幸的，因为很多都依赖于两者：哲学是人类探究所有领域的基本组成部分，而逻辑是支撑哲学的基础。 理解逻辑与哲学之间的关系将有助于您掌握每一种的重要性。 哲学 哲学来自希腊语Φιλοσοφίαfor（ filosofía ），意思是“爱的智慧”，提供两个重要的起点：爱（或激情）和智慧（知识，理解）。 哲学有时似乎没有激情地追求，就好像它是像工程学或数学这样的技术学科。 虽然冷静研究有一定的作用，但哲学必须源于对最终目标的一些热情：对自己和世界的可靠，准确的理解。 哲学在科学，艺术，甚至宗教方面都有所说，其中哲学提供了一些关于客观性与主观性 - 政治和医学的有用概念。 逻辑 逻辑是如何评估论证和推理的科学。 批判性思维是一种评价过程，它利用逻辑将真理与虚假分开，从不合理的信念中分离出来。 如果您想更好地评估您遇到的各种主张，想法和论点，您需要更好地理解基本逻辑和批判性思维的过程。 逻辑不是一个观点问题：在评估论证时，您应该使用特定的原则和标准。 如果您使用这些原则和标准，那么您正在使用逻辑; 如果你不是，那么你就没有理由声称使用逻辑或合乎逻辑。 这很重要，因为有时候人们没有意识到听起来合理的东西不一定合乎逻辑。 这种推理过程 - 在你的推理，思考和论证中使用逻辑原理 - 对哲学实践至关重要。 哲学的逻辑 里克·刘易斯在“现在的哲学”中写道，

宗教只是一种哲学吗？ 哲学是宗教活动吗？ 关于宗教和哲学是否以及如何相互区分似乎有些混乱 - 这种混淆并不是不合理的，因为两者之间有一些非常强烈的相似之处。 相似 宗教和哲学中讨论的问题往往非常相似。 宗教和哲学都在解决诸如以下问题：什么是好事？ 过上美好的生活意味着什么？ 真相的本质是什么？ 我们为什么在这里，我们应该做什么？ 我们应该如何对待对方？ 生命中最重要的是什么？ 显然，有足够的相似之处，宗教可以是哲学的（但不一定是），哲学可以是宗教的（但也不一定是）。 这是否意味着我们对同一个基本概念只有两个不同的词？ 没有; 宗教和哲学之间存在一些真正的差异，即使它们在某些地方重叠，也要保证它们是两种不同类型的系统。 差异 首先，在这两个宗教中，有两种宗教都有仪式。 在宗教中，有重要生活事件（出生，死亡，婚姻等）的仪式，以及一年中的重要时期（纪念春天，收获等的日子）。 然而，哲学并没有让他们的信徒参与仪式行动。 在学习黑格尔之前，学生们不必在仪式上洗手，教授每年都不会庆祝 UtilitarianDayDay。 另一个不同之处在于，哲学倾向于仅仅强调使用理性和批判性思维，而宗教可能会利用理性，但至少他们也依赖于信仰甚至使用信仰来排除理性。 当然，有许多哲学家认为单靠理性不能发现真理，或者试图以某种方式描述理性的局限性 但这并不是完全相同的事情。 你不会发现黑格尔，康德或拉塞尔说他们的哲

即使是教会/国家分离的一些表面支持者认为美利坚合众国是基督教国家，也是基督教国家，这种信仰在基督教民族主义者，基督教至上主义者和所有教会/国家分离的反对者中非常受欢迎。 这种主张的核心问题是它含糊不清：“基督教国度”是什么意思？ 提出索赔的基督徒表现得像他们知道他们的意思，但这是值得怀疑的。 它似乎更多地旨在表达情感，而不是经验事实。 美国是基督教国家 这些是一些意义上说“美国是基督徒国家”可能是真实，合法和有效的： 今天大多数美国人是基督徒 历史上大多数美国人都是基督徒 美国文化深受基督教的影响 美国是基督教占主导地位的文化和政治区域“基督教世界”的一部分 根据具体情况，所有这些陈述都可能是合法的观察，但它们与实际制定“美国是基督教国家”主张的政治，文化或法律背景并无太大关联。 更糟糕的是，如果我们用“白色”取代“基督徒”，上述陈述就是正确的 美国是一个“基督徒”国家，其方式与“白人”国家完全相同。 如果人们不想从后者那里获得政治含义，为什么他们会试图与前者这样做呢？ 如果后者很容易被认为是种族偏见，为什么前者不被认为是宗教偏见呢？ 美国不是基督教国家 这似乎是人们似乎想到的一些意图： 美国建立在基督教教义，信仰和传统之上 美国的目的是培养，促进或鼓励基督教 美国在基督教末世论中扮演着重要角色 美国是一个基督徒应该享有特权的国家 美国是一个基督教信仰和制度应该享有特权的国家 为了更

标题“文艺复兴人文主义”适用于从14世纪到16世纪横扫欧洲的哲学和文化运动，有效地结束了中世纪并进入了现代时代。 文艺复兴人文主义的先驱受到古希腊和罗马重要经典文本的发现和传播的启发，这些文本提供了与前几个世纪的基督教统治时期相同的生活和人性观。 人文主义关注人性 文艺复兴人文主义的核心焦点很简单就是人类。 人类因其成就而受到称赞，这些成就归功于人类的聪明才智和人类的努力而不是神圣的恩典。 人们在他们能做什么方面被乐观地看待，不仅仅是在艺术和科学方面，甚至在道德上。 人们越来越关注人类的关注，导致人们将更多的时间花在有利于人们日常生活的工作上，而不是教会的超凡世界的利益。 意大利文艺复兴是人文主义的起点 文艺复兴时期人文主义的出发点是意大利。 这很可能是由于当时意大利城邦的商业革命的持续存在。 在这个时候，拥有可支配收入的富人数量大幅增加，支持了奢侈的休闲和艺术生活方式。 最早的人文主义者是这些富有的商人和商人的图书管理员，秘书，教师，朝臣和私人支持的艺术家。 随着时间的推移，标签 Literoe humaniores 被用来描述罗马的经典文献，与教会学术哲学的 Literoe sacroe 形成鲜明对比。 使意大利成为发动人道主义运动的自然场所的另一个因素是它与古罗马的明显联系。 人文主义是对古希腊和罗马的哲学，文学和史学兴趣日益增长的产物，所有这些都与中世纪基督教会指导下所产生的

进化的一个特殊方面需要特别注意：所谓的“微观进化”和“宏观进化”之间的某种人为的区别，这是创造论者在试图批判时经常使用的两个术语。进化论和进化论。 微进化与宏观进化 微进化用于指群体中基因库随时间的变化，这导致群体中生物体的相对较小的变化 - 这些变化不会导致新生物被视为不同的物种。 这种微进化变化的例子包括物种颜色或大小的变化。 相比之下，宏观进化被用来指生物体的变化，这些变化非常重要，随着时间的推移，新生物体将被视为一种全新的物种。 换句话说，假设我们能够将它们聚集在一起，那么新生物将无法与它们的祖先交配。 创造论者经常争辩说他们接受微观进化而不是宏观进化 - 一种常见的方式就是说狗可能会变大或变小，但他们永远不会变成猫。 因此，微观进化可能发生在犬种中，但宏观进化永远不会发生。 定义进化 这些术语存在一些问题，尤其是创造论者使用它们的方式。 第一个很简单，当科学家确实使用微观进化和宏观进化这些术语时，他们不会像创造论者一样使用它们。 这些术语最初是由俄罗斯昆虫学家Iurii Filipchenko在其关于进化 变异和变异 （ 变异和变异 ）的书中于1927年使用的。 但是，它们今天仍然使用相对有限。 您可以在一些文本中找到它们，包括生物学文本，但一般来说，大多数生物学家根本不关注它们。 对于生物学家来说，微进化和宏观进化之间没有相关的区别。 两者都以相同的方式和相同的原因发生，

假设命题是条件语句，其形式如下：如果P则Q.示例包括： 如果他上学，那他就获得了好成绩。 如果我们没有吃，那我们就会饿。 如果她穿上外套，那她就不会感冒了。 在所有三个陈述中，第一部分（If ...）标记为先行词，第二部分（然后......）标记为结果。 在这种情况下，可以得出两个有效的推论和两个可以得出的无效推论 - 但只有当我们假设在假设命题中表达的关系是 真的时 。 如果关系不成立，则 不能 得出 任何 有效的推论。 可以通过以下真值表定义假设语句： P Q 如果P然后Q. Ť Ť Ť Ť F F F Ť Ť F F Ť 假设一个假设命题的真实性，有可能得出两个有效的和两个无效的推论： AffirmingtheAnte

祭祀仪式的性质以及要牺牲的仪式可能会有所不同，但最基本的牺牲是动物 - 特别是阉牛，猪或山羊（选择取决于成本和规模，但更多的是什么动物最喜欢哪个上帝）。 与犹太传统相反，古希腊人并不认为猪是不洁净的。 事实上，它是在纯化仪式上做出牺牲的首选动物。 牺牲 通常，被处死的动物是驯化而不是野外游戏（除了Artemis，喜欢游戏的女猎手女神）。 它将被打扫干净，用丝带打扮，然后游行到太阳穴。 祭坛几乎总是在寺庙前面，而不是在神的崇拜雕像所在的地方。 在那里它将被放置（或在较大的动物的情况下）旁边的祭坛和一些水和大麦种子将倾倒在其上。 那些不负责杀害动物的人抛出大麦种子，从而确保他们直接参与而不仅仅是观察者的地位。 将水倒在头上迫使动物“点头”同意牺牲。 重要的是，牺牲不应被视为暴力行为; 相反，它必须是每个人都愿意参与的行为：凡人，神仙和动物。 然后，进行仪式的人会拔出一把隐藏在大麦中的刀（machaira）并迅速切开动物的喉咙，让血液排入一个特殊的容器中。 然后提取并检查内脏，特别是肝脏，以确定神是否接受了这种牺牲。 如果是这样，那么仪式就可以继续了。 牺牲后的盛宴 在这一点上，祭祀仪式将成为神和人类的盛宴。 这只动物将在祭坛上的明火上煮熟，并将碎片分散。 对于众神来说，长长的骨头含有一些脂肪和香料（有时是葡萄酒） - 那些会继续燃烧，以便烟雾升到上面的神灵和女神。 对于预兆，有时会“读取

卡尔·马克思因着名“宗教是人民的鸦片”（通常被翻译为“宗教是群众的鸦片”）而闻名 或者臭名昭着。 那些对他一无所知的人可能知道他写过这个，但不幸的是很少有人理解他的意思，因为那些熟悉这个引言的人很少能理解这个背景。 这意味着许多人对马克思对宗教和宗教信仰的看法产生了严重扭曲的印象。 事实是，虽然马克思对宗教非常批评，但他在某些方面也同情。 宗教与压迫 卡尔马克思在 “黑格尔权利哲学批判”中 写道 ： 宗教苦难同时表达了真正的痛苦和对抗真正痛苦的抗议。 宗教是受压迫生物的叹息，是无情世界的核心，就像无情精神的精神一样。 这是人民的鸦片。 废除宗教作为人民的虚幻幸福是他们真正幸福所必需的。 放弃对其状况的错觉的要求是要求放弃需要幻想的条件。 通常，从上面的段落得到的所有人都是“宗教是人民的鸦片”（没有椭圆来表示某些东西已被删除）。 有时候“宗教是受压迫生物的叹息”也包括在内。 如果将这些与完整的报价进行比较，很明显，与大多数人所知道的相比，还有更多的说法。 在上面的引文中，马克思说宗教的目的是为穷人创造虚幻的幻想。 经济现实使他们无法在今生找到真正的幸福，所以宗教告诉他们这很好，因为他们会在下一生中找到真正的幸福。 虽然这是对宗教的批评，但马克思并非没有同情心：人们处于困境中，宗教提供了慰借，正如身体受伤的人得到阿片类药物的救济一样。 因此，这句话并不像大多数人所描述的那样是负面的（至少

有没有无神论者去教堂？ 如果是这样，为什么？at参加教会服务的无神论者的想法似乎是矛盾的。 这不需要相信上帝吗？ 一个人为了参加礼拜而不得不相信宗教吗？ 星期天早上的自由不是无神论的好处之一吗？ 尽管大多数无神论者并不认为自己是需要定期参加教堂或其他礼拜场所的宗教的一部分，但您仍然可以找到一些不时或甚至定期参加此类服务的人。 无神论者参加教会的原因 这种出席的原因是多种多样的。 一些无神论者确实将自己视为宗教团体的成员，鼓励他们参加星期天早上的会议或服务。 作为一个无神论者意味着不相信任何一个神 - 它并不意味着不以任何方式皈依宗教。 大多数宗教都是有神论的，因此无神论者不会成为这些信仰的追随者，但并非所有宗教都是有神论的。 在美国，有几个群体被认为是宗教信仰，但要么不要求信仰任何神，要么实际上不鼓励人们相信传统的正统基督教之神。 这些团体包括道德文化，一神论者 - 普世主义教会和各种宗教人文主义组织。 许多无神论者都是这些团体的成员，并在周日早晨（或在一周的其他时间）定期参加会议或服务。 这些例子可能是无神论者不去教堂的倾向的明显例外，但也有无神论者可以在星期五，星期六或星期日的服务中找到甚至是传统的，有神论的宗教信仰。 有些人喜欢音乐。 有些人为了家庭内部的和谐与团结而参加。 其他人欣赏有机会从他们忙碌的时间表中抽出时间来挑战他们对生活中一些更持久的谜团的不同思考。 当然，他们实

上帝通常被描绘为永恒的; 然而，有一种方法可以理解“永恒”的概念。一方面，上帝可能被认为是“永恒的”，这意味着上帝一直存在。 另一方面，上帝可能被认为是“永恒的”，这意味着上帝存在 于 时间 之外 ，不受因果过程的束缚。 所有人都知道 上帝在永恒意义上应该永恒的观念，部分源于上帝无所不知的特征，即使我们保留了自由意志。 如果上帝 在 时间 之外 存在，那么上帝可以在我们历史的整个过程中观察所有事件，就好像它们是同时的一样。 因此，上帝知道我们的未来在不影响我们现在或我们的自由意志的情况下是什么。 托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）提出了这样的类比，他写道：“他走在路上并不会看到那些追随他的人; 而那些从高处看到整条道路的人立刻就会看到所有那些旅行的人。然后，一个永恒的上帝被认为是立刻观察整个历史进程，就像一个人可能观察整个事件一样。一路上的路线。 永恒 将“永恒”定义为“无时间”的一个更重要的基础是古希腊人认为完美的上帝也必须是一个不变的上帝。 完美不允许改变，但改变是任何经历历史过程变化环境的人的必然结果。 根据希腊哲学，特别是在新柏拉图主义中发现的，它将在基督教神学的发展中发挥重要作用，最重要的现实是存在于我们世界的烦恼和关注之外的完美和不变的存在。 参与 另一方面，永恒意义上的永恒，假定一个属于历史并在历史中行动的上帝。 这样的神像其他人和事物一样存在; 然而，与其

世界上所有主要宗教中的大多数都不是 有神论的： 作为他们实践的基础，对一个或多个神灵或神灵存在的信仰和信仰，这些神灵或神灵与人类和与谁有可能有一段感情 让我们简要地看一下世界宗教实践有神论的各种方式 经典/哲学定义 从理论上讲，人们可能通过术语“上帝”来表达无限的变化，但是经常讨论几个共同的属性，特别是那些来自西方宗教和哲学传统的人。 因为这种有神论主要依赖于交叉的宗教和哲学探究的广泛框架，它通常被称为“经典主义”，“标准主义”，“ ”或“哲学主义”。 古典/哲学有神论以多种形式产生，但实质上，属于这一类的宗教相信神或神的超自然本质，支撑着宗教实践。 不可知论有神论 无神论和有神论处理信仰，而不可知论则涉及知识。 这个词的希腊词根结合 了 （不）和 （ 知识）。 因此，不可知论的字面意思是“没有知识。”在通常使用的语境中，该术语的意思是：不知道神的存在。 既然一个人有可能相信一个或多个神而不声称确定存在任何神，那么就有可能成为一个不可知论的神论者。 一神教 一神论一词来自希腊 单调 ，（一）和 theos（上帝）。 因此，一神论是对单身神存在的信仰。 一神论通常与 多神教 （见下文）形成鲜明对比， 多神教 是对许多神的信仰，而 无神论 则是对任何神都缺乏信仰。 自然神论 自然神论实际上是一种一神论的形式，但它在性格和发展方面仍然足够明显，无法单独讨论。 除了采用一般一神论的信仰之外，

经常出现的一个讨论话题是狂热的福音派基督教与同样热切的反共主义之间的联系。 在许多美国人的心目中，无神论和共产主义是不可磨灭的联系，反对共产主义的政治行动长期以来一直采取加强美国公共基督教的形式。 “在我们信赖的上帝”的起源 因此，美国政府在20世纪50年代制定了“在我们信赖的上帝”中的国家座右铭，并把它放在所有的钱上。 也正是出于这个原因，“在上帝之下”大约在同一时间被添加到效忠誓言中。 由于这一切，人们会认为圣经是关于资本主义的某种论述，耶稣是早期的风险资本家。 因此，恰恰相反的事实是非常令人惊讶的。 使徒行传有两个明确的段落，描述了早期基督徒社区的共同性： 所有相信的人都在一起，并且拥有所有共同点; 他们卖掉了他们的财产和财物，并按照每个人的需要将他们分给所有人。 （使徒行传2：44-45） 其中没有一个有需要的人，因为拥有土地或房屋的人数不多，并带来了所售出的收益。 他们把它放在使徒的脚下，并按照任何需要分配给每个人。 有一个利未人，一个塞浦路斯人，约瑟夫，使徒们给他们起名叫巴拿巴（意思是“鼓励的儿子”）。 他卖掉了属于他的田地，然后拿来钱，放在使徒的脚下。 （使徒行传4：34-37） 旧约和新约的共产主义启示 马克思的着名路线“从每个人的能力，根据他的需要到每个人”是否有可能直接从新约获得灵感？ 紧接着这第二段是关于一对夫妇Ananias和Sapphira的一个非常有趣的故

维持宗教正统观念意味着坚持针对来自外部的任何挑战或问题的具体信念。 正统通常与正躯体形成对比，保持行动的想法比任何特定的信念更重要。 由于没有任何宗教可以完全满足所有的疑虑和挑战，所以宗教正统会受到过多的求知欲的危害。 一个人阅读和研究的范围越广，就越难以坚持传统的，正统的信仰。 人们只需要看一下原教旨主义和保守宗教团体在历史上谴责高等教育，怀疑主义和批判性思维来认识到这一点的程度。 事实与信仰 在 失去对信仰的信仰：从传道者到无神论者 ，丹巴克写道： 在我对知识的渴望中，我并不局限于基督徒作者，而是奇怪地希望理解非基督教思想背后的推理。 我认为真正掌握这个主题的唯一方法就是从各个方面来看待它。 如果我把自己局限于基督徒的书籍，我今天可能仍然是基督徒。 我读过哲学，神学，科学和心理学。 我研究了进化和自然历史。 我读过Bertrand Russell，Thomas Paine，Ayn Rand，John Dewey和其他人。 起初我嘲笑这些世俗的思想家，但我最终开始发现一些令人不安的事实 - 这些事实使基督教失去信誉。 我试图忽略这些事实，因为它们没有融入我的宗教世界观。 在今天的美国，越来越多的基督徒 - 大多是保守的福音派基督徒 - 正在文化上分离自己。 他们去基督教商店; 他们与基督徒朋友联系，他们继续进行基督徒巡游，他们使用基督教媒体 而不是别的。 这当然有许多好处，特别是从

每当权威的性质和结构成为讨论的主题时，马克斯·韦伯对权力人物类型的三方划分不可避免地发挥作用。 这在这里尤其如此，因为宗教权威特别适合用有魅力的，传统的和合理化的系统来解释。 权威为何重要？ 韦伯将这三种理想类型的权威描述为被认为是合法的 - 也就是说，它们被接受为其他人的约束性义务。 毕竟，除非一个人有义务以不仅仅是外部屈服的方式服从某些命令，否则权威的概念就会无效。 重要的是要理解这些是理想的权威类型，并且在人类社会中找到任何以“纯粹”形式存在的权威是非常不寻常的。 最多可能会找到一种主要是一种类型或另一种类型的权威，但其中至少有一种混合在其中。人类社会关系的复杂性保证了权威系统也将是复杂的，这对宗教来说无疑是正确的。当局。 在审查宗教机构的行为时，还必须检查宗教团体成员认为合法行动的权力结构。 根据什么权威的基础，人们认为男人可能是牧师而不是女人？ 一个宗教团体可以在什么基础上驱逐其中一名成员？ 最后，宗教领袖可以在什么基础上合理地要求社区成员自杀？ 除非我们理解这些权力结构的性质，否则社区的行为将是不可理解的。 魅力权威 具有超凡魅力的权威也许是其中最不寻常的一种 - 与其他人相比它相对较少，但对宗教团体来说尤为常见。 实际上，许多（如果不是大多数）宗教都是建立在魅力权威的基础之上的。 这种权威源于拥有“魅力”，即使人与众不同的特征。 这种魅力可以被视为源于神圣的恩惠，精神占