佛教

我们有多少生命浪费在我们无法改变的事情上？ 还是 冒烟 ， 担心 ， 后悔，反思 或有时 避免 ？ 如果我们能够学会 放手， 我们会更开心吗？ 佛教修行有助于我们学会放手吗？ 这是一个放手的例子：有一个着名的故事，关于两个旅行的佛教僧侣需要穿越一条迅速而浅的河流。 一个年轻漂亮的女人站在附近的银行，也需要穿过，但她很害怕，她请求帮助。 这两位僧人发誓永远不会碰到一个女人 - 他们一定是上座部僧侣 - 而且一个僧人犹豫不决。 但是另一个人把她抱起来，带她过河，让她轻轻地放在另一边。 两位僧人在一段时间内默默地继续他们的旅程。 然后一个人脱口而出，“你发誓永远不要碰一个女人！你怎么能这样接她？” 另一个人说：“兄弟，我至少一个小时前让她失望了。你为什么还抱着她？” 放手并不容易 我希望我能告诉你有一个简单的三步公式来重置你的炖机制，但事实并非如此。 我 可以 告诉你，佛教道路的一贯做法会让放松更容易，但这需要我们大部分时间和精力。 让我们从一些分析开始。 我们在这里谈论的是 依恋 。 佛教意义上的“依恋”不是形成爱与友谊的纽带。 （并且请明确表示，形成爱情和友谊的纽带并没有错。）佛教徒经常在“执着”的意义上使用“依恋”。 依恋的根源是对一个单独的自我的错误信仰。 我意识到，这是一个困难的佛教教义，但它是佛教的核心。 佛教道路是认识到自我本质不真实的过程。 说自我是“不真实的”与说你不存在

Vairocana Buddha是Mahayana佛教中的一个主要标志性人物，特别是在金刚乘和其他深奥的传统中。 他扮演过各种各样的角色，但是，一般来说，他被视为普世的佛陀，佛法的化身和智慧的光辉。 他是Five Dhyani Buddhas之一。 Vairocana的起源 学者告诉我们，Vairocana在Mahayana Brahmajala（Brahma Net）Sutra中首次出现文学作品。 Brahmajala被认为是在公元5世纪初，可能在中国创作的。 在这篇文章中，Vairocana--在梵语中，“来自太阳的人” - 坐在狮子的宝座上，当他向佛陀集会时发出光芒四射的光芒。 Vairocana也在Avatamsaka（Flower Garland）Sutra中早期出现。 Avatamsaka是一个大文本，被认为是几位作者的作品。 最早的部分在公元5世纪完成，但Avatamsaka的其他部分可能在8世纪末被添加。 Avatamsaka将所有现象表现为完美的互穿。 Vairocana是作为自身的基础和所有现象出现的矩阵。 历史上的佛陀也被解释为Vairocana的散发。 Vairocana的性质和角色在Mahavairocana Tantra中有更详细的解释，也被称为Mahavairocana Sutra。 Mahavairocana可能是在7世纪创作的，被认为是最早的佛教密宗

Vassa，一年一度的“降雨撤退”，是一个为期三个月的修道院撤退，特别是在上座部佛教传统中。 这三个月由农历确定，通常在七月开始。 在瓦萨期间，僧侣们仍然在他们的寺庙内居住，并且只在必要时离开其场地。 Laypeople通过支持僧侣提供食物和其他必需品来表达他们的奉献和欣赏。 在Vassa期间，人们有时会放弃吃肉，喝酒或吸烟等事情。 瓦萨撤退的时机恰逢印度和东南亚的季风降雨。 许多大乘佛教修道院传统也有定期撤退或密集的练习时期模仿Vassa，但他们可能会在一年中的不同时间观察。 在佛陀时代，男女都观察到瓦萨。 然而，今天的小乘佛教修女很少，因此本文将主要关注僧侣。 Rains Retreat的起源 第一批佛教僧侣和修女不住在修道院。 在25世纪前的印度，长期以来一直存在着徘徊在森林中乞讨的乞讨“圣人”的传统。 大多数时候，佛陀和他的弟子都遵循这一传统。 他们从一个村庄到另一个村庄一起旅行，提供教诲，接受施舍，并在树枝下睡觉。 但是印度的大部分时间都是季风季节，就像今天一样。 通常，降雨在6月或7月的某个时间开始，并持续到9月或10月的某个时间。 不断的倾盆大雨不仅使佛陀及其僧侣难以旅行。 在雨中出来的小动物 - 水蛭，蜗牛，蠕虫，青蛙 - 可以在脚下被压碎。 偶尔在雨中旅行的僧侣会破坏新种植的稻田。 为了节省动物和庄稼，佛陀建立了一个规则，即僧侣和尼姑在季风降雨期间不会旅行。 相反，

这位宁静的橙色长袍已成为西方的标志性人物。 最近关于缅甸暴力佛教僧侣的新闻报道显示，他们并非总是安详。 他们并不都穿橙色长袍。 他们中的一些甚至不是住在修道院的独身素食主义者。 佛教僧侣是 bhiksu （梵语）或 bhikkhu （Pali），我相信巴利语更常用。 它发音（大致）bi-KOO。 比丘 意味着“乞丐”之类的东西。 虽然历史上的佛陀确实有非专业门徒，但早期的佛教主要是修道院。 从佛教的基础来看，修道士僧伽一直是保持佛法完整性并将其传承给新一代的主要容器。 几个世纪以来，monastics是教师，学者和神职人员。 与大多数基督教僧侣不同，在佛教中，完全受命的比丘或 比丘尼 （尼姑）也相当于牧师。 有关基督徒和佛教僧侣的更多比较，请参阅“佛教与基督教修道主义”。 宗族传统的确立 比丘和比丘尼的原始秩序是由历史的佛陀建立的。 根据佛教传统，起初没有正式的受戒仪式。 但随着门徒人数的增加，佛陀采取了更为严格的程序，特别是当人们在佛陀缺席时由高级门徒任命时。 佛陀最重要的规定之一是，在比丘的任命中必须出现完全被命定的比丘， 并且在 比丘尼的祝圣中出现完全被任命的比丘 和 比丘。 在执行时，这将创造一个完整的宗教背景，可以追溯到佛陀。 这一规定创造了一种受到尊重的传统，至今仍未受到尊重。 并非所有佛教神职人员的命令都声称仍然属于血统传统，但其他人则如此。 小乘佛教的大部分被认为对比

我们可能认为只有“疯狂”的人有幻觉，但事实并非如此。 纽约大学医学院神经学教授奥利弗·萨克斯（Oliver Sacks）在 纽约时报上写道 ，幻觉很常见，并不一定是我们出现问题的症状。 幻觉是一种没有刺激的感觉。 换句话说，你的大脑正在创造一种视觉或声音或气味，而不会受到“外面”某些东西的刺激，无法观察，听到或闻到。 西方文化认为这种经历是一种错误的标志，但并不一定如此。 事实上，我们所有的感官体验都是在我们的大脑和神经系统中创造出来的。 事物在我们看来的方式，包括颜色和深度; 对我们来说听起来有“声音”的方式，就是我们的身体对物体和声波产生的影响。作为另一种物种，具有非常不同的神经布线和感官能力，可能就在我们旁边但是感知一个完全不同的世界。 如果我们通过这种方式理解感官体验，那么理解有时候，如果没有外部刺激，我们的神经元会发出火花或抽搐，或者神经元会向大脑发送信号以产生视觉或声音。 幻觉的医学解释 萨克斯教授写道，失去视力或听力的人容易出现视觉和听觉幻觉。 他向一位正在“看东西”的老太太解释说，“如果大脑的视觉部分被剥夺了实际的投入，他们就会渴望得到刺激，并可能编造出自己的形象。” 感觉器官可能“饥饿”不是很有趣吗？ 在他关于五剑的教义中，佛陀教导我们的感官，感知和意识都是空虚的，生活在我们身体中的“自我”并协调表演。而不，意识不是“掌管”任何不仅仅是我们的鼻子。 自我的体验是我们

Interbeing 是由Thich Nhat Hanh创造的一个术语，正在与许多西方佛教徒 相提并论 。 但是这是什么意思？ “interbeing”是否代表了佛教的新教学？ 首先回答最后一个问题 - 不，相互关系不是一种新的佛教教义。 但这是谈论一些非常古老的教义的有用方式。 英语单词interbeing是越南 tiep hien的近似值 。 Thich Nhat Hanh在他的着作“ Interbeing：十四指导佛教指南” （Parallax Press，1987）中 写道 ， 连接 意味着“与...接触”和“继续”。 Hien 意味着“实现”和“在这里和现在制造”。 简而言之， 连接 意味着在继续佛陀的启蒙之路的同时与世界的现实保持联系。 Hien 意味着实现佛陀的教义，并在现在和现在的世界中表现出来。 作为教义， 相互作用 是佛陀的依附起源学说，特别是在大乘佛教的观点中。 依赖性起源 所有现象都是相互依存的。 这是一种基本的佛教教义，称为 pratitya-samutpada ，或Dependent Origination，这种教学在所有佛教学派中都有发现。 正如Sutta-pitaka所记载的那样，历史上的佛陀在许多不同场合都

Samskara （梵语; Pali是 sankhara ）是一个有用的词，如果你正在努力理解佛教教义。 佛教徒在很多方面都定义了这个词 - 意志形态; 心理印象; 条件现象; 处置; 精神活动的力量; 塑造道德和精神发展的力量。 Samskara作为第四个Skandha Samskara也是Five Skandhas中的第四个，也是Dependent Origination的十二个链接中的第二个链接，因此它可以用于许多佛教教义。 它也与业力密切相关。 据小乘佛教僧侣和学者Bhikkhu Bodhi 所说 ， samskara 或 sankhara 这个词在英语中没有完全平行。 “ sankhara 这个词来源于前缀 sam， 意思是'在一起'，加入名词 kara， '做，做'。 因此， Sankharas 是“共同行为”，与其他事物协同作用的事物，或者是由其他事物组合而成的事物。“ Walpola Rahula在其着作 “佛陀的 教义”（格罗夫出版社，1959年）中解释说，samskara可以指“所有条件的，相互依存的，相对的事物和状态，无论是身体上的还是精神上的”。 让我们看一下具体的例子。 Skandhas是创造个人的组成部分 非常粗略地说，skandhas是组合在一起形成个人物理形式，感官，概念，心理形成，意识的组成部分。 skandhas也被

历史上的佛陀经常谈到五个Skandhas，也称为五个集合或五个集合。 非常粗略地说，skandhas可能被认为是组成个体的组成部分。 我们认为“我”的一切都是skandhas的功能。 换句话说，我们可能会认为个人是skandhas的过程。 Skandhas和Dukkha 当佛陀教导四圣谛时，他从第一个真理开始，生命是“苦难”。 这通常被翻译为“生命正在遭受痛苦”或“压力不足”或“令人不满意”。 但佛陀也用这个词来表示“无常”和“条件”。 被 限制 是依赖于或受其他东西的影响。 佛陀教导说skandhas是dukkha。 skandhas的组成部分如此无缝地协同工作，创造出单一自我的感觉，或“我”。 然而，佛陀教导说，没有“自我”占据了skandhas。 了解skandhas有助于透视自我的幻觉。 了解Skandhas 请注意，这里的解释非常基本。 各种佛教学派对skandhas的理解有所不同。 随着您对它们的了解越来越多，您可能会发现一所学校的教学与另一所学校的教学并不完全相符。 接下来的解释是尽可能无教义的。 1.眼睛 1.可见表格 2.耳朵 2.声音 鼻子 3.气味 4.舌头 4.味道 5.身体 5.我们能感受到的有形的东西 6.介意 6.思想和想法 六个器官和六个对应物 是的，“心灵”是这个系统中的感官器官。 现在，到了五个Skandhas。 （skandhas的非英文名称是梵

在所有佛陀的教义中，那些关于自我本性的人是最难理解的，但他们是精神信仰的核心。 事实上，“完全感知自我的本质”是定义启蒙的一种方式。 五个Skandhas 佛陀教导说，一个人是五个存在的集合的组合，也称为五个Skandhas或五个堆： 形成 感觉 知觉 心理形态 意识 各种佛教学派以不同的方式解释了skandhas。 通常，第一个skandha是我们的物理形式。 第二种是我们的感受 - 包括情感和身体 - 以及我们的感官 - 视觉，听觉，品尝，触摸，嗅觉。 第三个skandha，感知，接受了我们所谓的 思想的 大部分 - 概念化，认知，推理。 这还包括当器官与物体接触时发生的识别。 感知可以被认为是“识别的东西”。 被感知的对象可以是物理对象或心理对象，例如想法。 第四个skandha，即心理形态，包括习惯，偏见和倾向。 我们的意志，或任性，也是第四个skandha的一部分，注意力，信仰，责任心，骄傲，欲望，报复性和许多其他精神状态，无论是善良的还是非善良的。 业力的原因和影响对第四个skandha尤为重要。 第五个skandha，意识，是对物体的意识或敏感性，但没有概念化。 一旦有了意识，第三个skandha就会认出这个物体并为它分配一个概念价值，而第四个skandha可能会对欲望或反感或其他一些心理形成做出反应。 第五个skandha在一些学校被解释为将生活经验联系在一起的基础。

这是一种基本的佛教教义，外表可能是欺骗性的，事情往往不像它们似乎那样。 这对佛教艺术和经文的愤怒神灵来说更是如此。 这些标志性角色旨在令人恐惧。 他们从各种愤怒的眼睛中露出尖锐的牙齿和眩光。 他们经常戴着头骨冠，在人体上跳舞。 他们一定是邪恶的，对吧？ 不必要。 这些角色通常是教师和保护者。 有时他们的怪异外表旨在吓跑邪恶的生物。 有时他们的怪异外表旨在吓唬人类进行勤奋的练习。 特别是在密宗佛教中，他们说明负面情绪的有毒能量可以转化为积极的，净化的能量。 许多愤怒的神灵出现在Bardo Thodol或者西藏死亡之书中。 这些代表了一个人在他生命中创造的有害业力。 一个在恐惧中逃离他们的人在一个较低的领域重生。 但如果一个人有智慧，并认识到他们是对自己心灵的预测，那么他们就不会受到伤害。 暴怒之神的类型 我们经常在藏传佛教中遇到愤怒的神灵，但其中一些起源于古老的吠陀宗教，可以在最早的佛经和所有佛教学校中找到。 愤怒的神灵有多种形式。 Dakinis是密宗艺术的常见主题，几乎总是愤怒的女性被描绘成裸体，代表着从污秽中解放出来。 他们的作用是引导从业者将消极的思想和情感转化为纯粹的意识。 许多标志性人物都有和平和愤怒的表现。例如，五禅佛有五个愤怒的对手。 这些是 vidyaraja ，或智慧国王。 智慧的国王是佛法的保护者，他们以可怕的形式出现，因为他们摧毁了启蒙的障碍。 五个是： Aca

Vinaya-Pitaka，或“一篮子学科”，是Tipitaka的三个部分中的第一部分，这是最早的佛教文本的集合。 Vinaya记录了佛陀对僧侣和尼姑的纪律规则。 它还包含有关第一批佛教僧侣和尼姑以及他们如何生活的故事。 就像Tipitaka的第二部分Sutta-pitaka一样，在佛陀的一生中，Vinaya没有写下来。 根据佛教传说，佛陀的门徒Upali从内到外都知道规则并将其记忆。 在佛陀去世和Parinirvana之后，Upali将佛陀的规则归咎于在第一届佛教委员会聚集的僧侣。 这种背诵成为了Vinaya的基础。 Vinaya的版本 此外，像Sutta-Pitaka一样，Vinaya通过被几代僧侣和尼姑记忆和吟唱而得以保存。 最终，这些规则被不同语言的广泛分离的早期佛教徒群体所吟唱。 结果，几个世纪以来，出现了几种不同版本的Vinaya。 其中三个仍在使用中。 Pali Vinaya-Pitaka 这个版本是Pali Canon的一部分，其后是Theravada佛教徒。学者们说这是唯一一个以其原始语言存活下来的版本。 西藏Vinaya-Pitaka 这是一个由一个早期佛教学校保存的名为Mulasarvastivada的Vinaya的西藏翻译。 西藏佛教僧侣和尼姑都是这个版本。 由另一个早期佛教学校Dharmaguptaka保存的Vinaya的中文翻译。 在大多数情况下，起源于中

Dhammapada只是佛经经典的一小部分，但它一直是西方最受欢迎和翻译最多的。 来自巴利藏经的423短篇小说有时被称为佛教箴言书。 它是宝石的宝库，照亮和激发灵感。 什么是Dhammapada？ Dhammapada是大藏经的Sutta-pitaka（布道集）的一部分，可以在Khuddaka Nikaya（“小文本集”）中找到。 这部分被添加到大约公元前250年的教规中。 这些经文分为26章，分别来自Pali Tripitaka的几个部分和其他一些早期资料。 在公元5世纪，圣人Buddhaghosa写了一篇重要的评论，在每个经文的原始语境中展示了它们的含义。 佛教中的巴利字 法 （梵文， 佛法 ）有几个含义。 它可以指的是因果关系的原因，效果和重生; 佛陀所教导的教义; 现实的思想对象，现象或表现; 和更多。 Pada的 意思是“脚”或“路径”。 Dhammapada英文版 1855年，Viggo Fausboll将Dhammapada的第一个译本发表成西方语言。 但是，那种语言是拉丁语。 直到1881年牛津大学的克拉伦登出版社（现为牛津大学出版社）才发表了最有可能是佛教经典的第一个英文译本。 所有的翻译都来自Pali Tripitaka。 其中一个是TW Rhys Davids的“ 佛教Suttas ”，包括Dhammacakkappavattana Sutta，佛陀的第一次布道

小乘佛教的森林僧侣传统可以被理解为古代修道院的现代复兴。 虽然“森林僧侣传统”一词主要与泰国的Kammatthana传统有关，但今天世界上有许多森林传统。 为什么森林僧侣？ 早期的佛教与树木有很多联系。 佛陀出生在一棵萨尔树下，这是印度次大陆常见的开花树。 当他进入最后的涅ana时，他被萨尔树包围着。 他在菩提树或神圣的无花果树（ Ficus religiosa ）下得到了开悟。 第一批佛教修女和僧人没有永久修道院，并且在树下睡觉 虽然从那时起，亚洲一直有一些森林居住的僧侣和僧侣，随着时间的推移，大多数僧侣和修女都搬进了永久性修道院，通常是在城市环境中。 老师不时担心原始佛教的荒野精神已经消失。 泰国森林传统的起源 Kammatthana（冥想）佛教，通常被称为泰国森林传统，由Ajahn Mun Bhuridatta Thera（1870-1949; Ajahn是一个标题，意为“老师”）和他的导师，Ajahn Sao Kantasilo Mahathera创立于20世纪初。 （18611941）。 今天，这个最着名的森林传统正在世界各地蔓延，在英国，美国，澳大利亚和其他西方国家可能被称为“附属”订单。 据许多人说，阿迦门没有计划开始一场运动。 相反，他只是在追求一种孤独的做法。 他在老挝和泰国的森林中寻找僻静的地方，在那里他可以在没有社区修道院生活的中断和时间表的情况下进行冥想。 他

“金刚经”最常见的解释是它是无常的。 但这是一个基于很多不良翻译的假设。 那是什么意思呢？ 关于这个 主题 的第一个线索 ， 可以说，这个经文，是要理解它是Prajnaparamita之一 - 完美的智慧 - Sutras。 这些经文与佛法轮的第二次转动有关。 第二次转变的意义在于sunyata学说的发展以及将所有众生带入启蒙的菩萨的理想。 经文代表了大乘佛教发展的一个重要里程碑。 在上座部的第一次转向教义中，重点放在个人启蒙上。 但钻石让我们远离那个 - “...所有的生物最终将由我带到最后的涅ana，这是生死循环的最后结局。当这个不可思议的，无数的生物都被解放了，事实上甚至没有一个实际上已经被解放了。 “为什么Subhuti？因为如果一个菩萨仍然依附于形象或现象的幻想，如自我，个性，自我，独立的人，或永恒存在的普遍自我，那么那个人就不是菩萨。” 历史上的佛陀在第一次转向的教诲中阐述了无常，钻石正在打开一扇门，超越了那个。 错过它将是一种耻辱。 钻石的几个英文译本质量各异。 许多翻译人员试图理解它，并且在这样做时，已经完全扰乱了它的说法。 （这个翻译就是一个例子。译者试图提供帮助，但是在尝试提供智力上可以抓住的东西时，他抹去了更深层的含义。）但是在更准确的翻译中，你一遍又一遍地看到的是这样的对话： 佛陀： 所以，Subhuti，是否有可能谈到A？ Subhuti： 不，没有A可以

佛陀不会说英语。 这应该是显而易见的，因为历史上的佛陀在大约26个世纪前就住在印度。 然而，对于许多坚持翻译中使用的英语单词定义的人来说，这是一个失误点。 例如，人们想要与四圣谛中的第一个争论，通常被翻译为“生命就是痛苦”。 这听起来 很 消极。 请记住，佛陀不会说英语，所以他没有使用英文单词“苦难”。 根据最早的经文，他所说的是，生命就是 苦难 。 'Dukkha'是什么意思？ “Dukkha”是Pali，梵语的变体，它意味着很多东西。 例如，任何暂时的事情都是dukkha，包括幸福。 但有些人无法超越英语单词“痛苦”，并因此而不同意佛陀。 一些翻译人员正在消除“痛苦”，并以“不满”或“压力”取而代之。 有时，翻译人员会碰到没有相应单词的单词，这些单词在另一种语言中完全相同。 “Dukkha”就是其中一个词。 然而，理解苦难对于理解四圣谛至关重要，而四圣谛是佛教的基础。 填空 因为没有单一的英文单词整齐而整齐地包含与“dukkha”相同的意义和内涵，最好不要翻译它。 否则，你会浪费时间将你的车轮转过一个并不代表佛陀意味着什么的词。 因此，抛弃“痛苦”，“压力”，“不满意”或其他任何英语单词代表它，然后回到“dukkha”。 这样做即使 尤其 如果你不明白“dukkha”是什么意思。 把它想象成代数“X”，或者你想要发现的价值。 定义Dukkha 佛陀教导有三种主要类

在他启蒙后的第一次布道中，佛陀给出了一个叫做四圣谛的教导。 据说，四个真理包含了整个佛法，因为所有佛陀的教义都与真理有关。 第一高贵的真理解释了dukkha，一个经常被翻译为“苦难”的Pali / Sanskrit词，但也可能被翻译为“压力”或“不满意”。 佛陀说，人生就是苦吧。 但为什么会这样呢？ 第二 圣谛 解释了dukkha（ dukkha samudaya ）的起源。 第二个真理经常被概括为“Dukkha是由欲望引起的”，但除此之外还有更多。 瘾 在他第一次关于四圣谛的教导中，佛陀说， “而且，僧侣是dukkha起源的高尚真理：它渴望进一步成为 - 伴随着激情和喜悦，现在在这里和现在享受 - 渴望感官愉悦，渴望成为，渴望非成为“。 翻译为“渴望”的巴利语是 tanha ，字面意思是“口渴”。 重要的是要明白，渴望并不是生活困难的唯一原因。 这只是最明显的原因，最明显的症状。 还有其他因素可以创造和满足渴望，而且理解它们也很重要。 许多种欲望 在他的第一次布道中，佛陀描述了三种 tanha - 渴望感官愉悦，渴望成为，渴望不成为。 我们来看看这些。 感性欲望（ kama tanha ）很容易被发现。 我们都知道想要一个接一个地吃一个炸薯条是什么感觉因为我们渴望品尝，而不是因为我们饿了。 渴望成为（ bhava tanha ）的一个例子是渴望成名或强大。 对不成为（ vibhav

佛教高尚八重道路的道德修养部分是正确的言语，正确的行动和正确的生活。 练习“正确的演讲”意味着什么？ 这是一件简单的事情，如说善意的言辞和避免猥亵吗？ 与大多数佛教教义一样，“正确的言语”比保持口腔清洁要复杂一些。 这是你每次说话时都可以练习的东西。 什么是正确的演讲？ 在Pali，正确的演讲是 samma vaca 。 “ samma” 这个词有一种完美或完整的感觉，而 vaca 是指言语或言语。 “正确的言论”不仅仅是“正确的”言论。 这是我们佛教修行的全面表达。 与行动和生计一起，它与八重道路的其他部分相互关联 - 正确的正念，正确的意图，正确的观点，正确的集中和正确的努力。 正确的言语不仅仅是个人的美德。 现代通信技术给了我们一种似乎饱含“错误”言论的文化 - 那种仇恨和欺骗性的交流。 这会引起不和谐，争吵和身体暴力。 我们倾向于将暴力，仇恨言论视为比暴力行为更少的错误。 我们甚至可能认为暴力言论有时是合理的。 但暴力言论，思想和行动共同产生并相互支持。 和平的话语，思想和行动也可以这样说。 除了培养有益或有害的业力之外，正确的言语对个人实践至关重要。 Chapel Hill Zen Group的Abbess Taitaku Patricia Phelan说：“正确的言语意味着将沟通作为一种方式来进一步了解我们自己和他人，并作为一种发展洞察力的方式。” 正确言语的基础知识 正

尽管存在差异，但大多数佛教学派都相互尊重。 人们普遍认为，任何其教义符合四佛法的学校都可称为佛教徒。 然而，日莲佛教的基础是相信佛陀的真正教义只能在莲花经中找到。 Nicheren佛教立足于第三轮转向，信仰佛性和这一生中解放的可能性，这与大乘佛教相似。 然而，Nicheren仍坚持拒绝其他佛教学派，这在其缺乏宽容方面是独一无二的。 Nichiren，创始人 Nichiren（1222-1282）是一位日本的Tendai牧师，他开始相信Lotus Sutra构成了佛陀所有真正的教义。 他还相信佛陀的教义已进入堕落时期。 因此，他觉得必须通过简单直接的方式教导人，而不是通过复杂的教义和严格的修道院习俗。 Nichiren将Lotus Sutra的教义压缩到 daimoku ，这是一种吟唱 Nam Myoho Renge Kyo ，“献身于Lotus Sutra的神秘法则”的练习。 Nichiren教导说，每日大宇使人们能够在这一生中实现启蒙 - 这一信念使得尼希伦的实践与曼哈雅那的密宗学校相似。 然而，日莲也认为日本其他宗教 - 特别是真言，净土和禅宗 - 已经腐化，不再教授真正的佛法。 在他早期的一篇文章 “正义的建立和国家的安全”中 ，他指责这些“假”学校发生了一系列地震，暴风雨和饥荒。 他说，佛陀必须撤回对日本的保护。 只有他，Nichiren所规定的做法才会让佛陀受宠。 Nich

筏寓言是佛陀众多比喻和明喻中最着名的一个。 即使是那些对佛教知之甚少的人也听说过关于筏子的人（或者，在某些版本中，还有一艘船）。 故事 一个沿着小路旅行的人来到了一片广阔的水域。 当他站在岸边时，他意识到所有人都有危险和不适。 但是另一岸似乎安然无恙。 那人找了一条船或一座桥，却找不到。 但是他付出了巨大的努力，将草，树枝和树枝聚集在一起，将它们捆在一起，形成一个简单的木筏。 依靠筏子让自己漂浮起来，男子用手和脚划动，到达了另一岸的安全。 他可以继续在旱地上旅行。 现在，他会用他的临时木筏做什么？ 他会把它拖到他身边还是留在身后？ 佛陀说，他会离开它。 然后佛陀解释说，佛法就像一个木筏。 他说，它可以用于交叉而不是用于保持。 这个简单的故事激发了不止一种解释。 佛陀是否说佛法是一种临时的器具，当一个人被开悟时可以丢弃？ 这就是比喻经常被理解的方式。 其他人则争辩（由于下面解释的原因），它实际上是关于如何正确地掌握或理解佛陀的教导。 偶尔有人会以筏子比喻为借口，完全无视八重道路，戒律和其他佛陀的教义，因为无论如何你都会抛弃它们。 上下文 筏寓言出现在Sutta-pitaka（Majjhima Nikaya 22）的Alagaddupama（Water Snake Simile）Sutta中。 在这个经文中，佛陀讨论了正确学习佛法的重要性以及坚持观点的危险。 sutta开头是对僧侣Ari

有佛教圣经吗？ 不完全是。 佛教有大量的经文，但每一个佛教学校都很少接受真实和权威的文本。 另一个原因是没有佛教圣经。 许多宗教认为他们的经文是神或神的启示词。 然而，在佛教中，据说经文是历史佛陀的教诲 - 他不是上帝 - 或其他开明的大师。 佛经中的教导是实践的方向，或者如何实现对自己的启蒙。 重要的是理解和实践文本的教学内容，而不仅仅是“相信”它们。 佛经的类型 许多经文在梵语中被称为“sutras”，在Pali被称为“sutta”。 sutra 或 sutta 这个词的意思是“线程”。 文字标题中的“sutra”一词表明这部作品是佛陀或他的一个主要门徒的讲道。 但是，正如我们稍后将解释的那样，许多经文可能还有其他起源。 Sutras有多种尺寸。 有些是书长，有些只有几行。 似乎没有人愿意猜测，如果你将每个人的每个人从一个经典和集合堆成一堆，可能会有多少经文。 很多。 并非所有经文都是经文。 除了经文之外，还有评论，僧侣和修女的规则，关于佛陀生活的寓言，还有许多其他类型的文本也被认为是“经文”。 小乘佛教和大乘教规 大约两千年前，佛教分为两个主要的学校，今天称为小乘佛教和大乘佛教。 佛经与一种或另一种相关，分为上座部和大乘教规。 Theravadins不认为大乘的经文是真实的。 总的来说，大乘佛教徒认为上座部的经典是真实的，但在某些情况下，大乘佛教徒认为他们的一些经文已经取代了权