佛教

Nagarjuna（大约公元2世纪）是大乘佛教最伟大的族长之一。 许多佛教徒认为Nagarjuna是“第二佛”。 他对 sunyata 或空虚学说的发展是佛教历史上的一个重要里程碑。 然而，对他的生活知之甚少。 人们认为，Nagarjuna出生于印度南部的一个婆罗门家庭，可能发生在公元2世纪后期，他年轻时被任命为僧侣。 他生命中的大多数其他细节都在迷失的时间和神话中消失了。 Nagarjuna主要被认为是Madhyamika佛教哲学学派的创始人。 在他的许多书面作品中，学者们认为只有少数是Nagarjuna的真实作品。 其中最着名的是Mulamadhyamakakarika， 中路上的基本诗歌。 关于Madhyamika 要了解Madhyamika，了解sunyata至关重要。 很简单，“空虚”的学说指出，所有现象都是没有自我本质的原因和条件的暂时汇合。 他们是固定的自我或身份的“空洞”。 现象只与其他现象有关，因此现象只是以相对的方式“存在”。 这种空虚原则并非源于Nagarjuna，但他的发展从未有过优秀。 在解释Madhyamika的哲学时，Nagarjuna提出了四个关于他不会采取的现象存在的立场： 所有事物（达摩）都存在; 肯定存在，否定非存在。 一切都没有; 肯定不存在，否定存在。 一切都存在而且不存在; 肯定和否定。 一切都不存在或不存在; 无论是肯定还是否定。 Nag

Shinran Shonin（1173-1262）是一位创新者和破坏者。 他创立了日本最大的佛教学校，Jodo Shinshu，有时简称为“新”佛教。 从一开始，净土真宗是一个极端平等主义的教派，没有僧侣，受人尊敬的大师或中央权威，而日本的外行拥抱它。 Shinran出生于一个贵族家庭，可能已经失去了对法院的支持。 他在9岁时被任命为新手僧人，并在他进入京都的Hiei山的Hieizan Enryakuji寺后不久。 Hiei山是一个Tendai修道院，Tendai佛教以其融合许多学校的教学而闻名。 根据几个消息来源，年轻的Shinran很可能是一个doso ， 或“大厅僧侣”，从事Pure Land的做法。 净土佛教起源于5世纪初的中国。 净土强调对阿弥陀佛同情的信仰。 对阿弥陀佛的奉献使得西方天堂的重生成为一片净土，在那里很容易实现启蒙。 净土的主要做法是 nembutsu， 背诵阿弥陀佛的名字。 作为一个doso，Shinran将花费大部分时间来制作阿弥陀佛的形象，吟唱（日语） Namu Amida Butsu - “向阿弥陀佛致敬”。 这是Shinran的生命，直到他29岁。 Shinran和Honen Honen（1133-1212）是另一位Tendai僧人，他曾在Hiei山练习过一段时间，并且也被Pure Land Buddhism吸引。 在某些时候， Honen离开Hie

在大乘佛教中， Manjusri是智慧的菩萨，是大乘艺术和文学中最重要的标志性人物之一。 他代表般若的智慧，不受知识或概念的限制。 Manjusri的图像，与其他菩萨的图像一样，被大乘佛教徒用于冥想，沉思和恳求。 在上座部佛教中，文殊菩萨和其他菩萨都不被认可或代表 。 means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means means 他经常被描绘成一个年轻人，右手拿着一把剑，左手或左手拿着Prajna Paramita（Perfection of Wisdom）Sutra。 有时他骑狮子，这突出了他的王子和无所畏惧的本性。 有时候，他用莲花，宝石或权杖来代替剑和佛经。 他的年轻表明，智慧源于他自然而轻松 菩萨 这个词的意思是“启蒙存在”。 很简单，菩萨是为所有众生的启蒙而工作的开明的生物。 他们发誓不会进入涅ana，直到所有众生获得启蒙并且能够一起体验涅ana。 大乘艺术和文学的标志性菩萨每个都与启蒙的不同方面或活动相关联。 Prajna Paramita：完美的智慧 Prajna与Madhyamika佛教

从佛陀时代开始，莲花一直是纯洁的象征，它在佛教艺术和文学中大量绽放。 它的根源在泥泞的水中，但是莲花在泥浆之上升起，开始清洁和芳香。 在佛教艺术中，一朵盛开的莲花象征着启蒙，而封闭的花朵代表了启蒙前的一段时间。 有时，一朵花是部分开放的，其中心隐藏，表明启蒙超出了普通的视线。 滋养根的泥代表着我们凌乱的人生。 正是在我们的人类经历和我们的苦难中，我们寻求挣脱和绽放。 但是当花朵越过泥浆时，根和茎仍留在泥土中，我们生活在那里。 禅宗经文说：“我们可以存在于纯净的泥水中，就像莲花一样。” 在泥泞之上崛起需要对自己，在实践中和在佛陀的教导中有很大的信心。 因此，除了纯洁和启蒙之外，莲花也代表着信仰。 巴利佳能中的莲花 历史上的佛陀在布道中使用了莲花的象征意义。 例如，在Dona Sutta（Pali Tipitika，Anguttara Nikaya 4.36）中，佛陀被问及他是否是一位神。 他回答， “就像水中的红色，蓝色或白色莲花，生长在水中，从水面上升起，水面上没有水，就像我生活在世界上一样在世界上成长，克服了世界上没有被世人玷污的世界。请记住我，婆罗门，就像'被唤醒'。“[Thanissaro Bhikkhu翻译] 在Tipitaka的另一部分，Theragatha（“长老僧侣的经文”）中，有一首诗归于门徒Udayin： 作为莲花， Arisen在水中，开花， 纯净

“地球见证”佛像是佛教最常见的标志性图像之一。 它描绘了佛陀坐在冥想中，左手，掌心直立，在他的腿上，右手触摸地球。 这代表了佛陀启蒙的时刻。 就在历史上的佛陀悉达多·乔达摩实现了启蒙之前，据说恶魔玛拉用怪物大军攻击他，从菩提树下的座位上吓唬悉达多。 但即将成为佛陀并没有动。 然后玛拉为自己赢得了启蒙的位置，说他的精神成就比悉达多的更大。 玛拉的滔天士兵们一起喊道，“我是他的见证人！” 玛拉挑战悉达多 - 谁会为你说话？ 然后悉达多伸出右手接触地球，地球本身就怒吼道，“我见证你了！” 玛拉消失了。 当晨星在天空中升起时，悉达多·乔达摩实现了启蒙并成为了佛陀。 地球见证人Mudra 佛教图像学中的 手印 是具有特殊意义的身体姿势或姿势。 地球见证人mudra也被称为 Bhumi-sparsha （“接触地球的姿态”）mudra。 这种手印代表着坚定不移。 Dhyani佛Akshobhya也与地球见证mudra有关，因为他保持誓言永远不会感到愤怒或厌恶别人。 手印也象征着技巧手段的结合（upaya），用右手触摸地球，智慧（般若），左手在冥想位置的膝盖上象征。 由地球证实 地球见证故事告诉我们一些关于佛教的非常基本的东西。 大多数宗教的创始故事都涉及来自天国的神和天使，其中包含经文和预言。 但是，通过自己的努力实现的佛陀的启蒙，得到了地球的证实。 当然，有些关于佛陀的故事提到了神和天上的存在

当他的继母和姨妈Maha Pajapati Gotami要求加入僧伽并成为修女时，历史上佛陀最着名的关于女性的声明就出现了。 根据Pali Vinaya的说法，佛陀最初拒绝了她的要求。 最终，他心软了，但这样做，scipture说，他创造了条件和预测，至今仍然存在争议。 这是故事：Pajapati是佛陀的母亲玛雅的妹妹，她在出生后几天就去世了。 Maya和Pajapati都与他的父亲King Suddhodana结婚，在Maya之后，Pajapati去世并养育了她的妹妹儿子。 在他的启蒙之后，Pajapati走近她的继子，并要求被收入僧伽。 佛陀说没有。 仍然坚定的是，Pajapati和500名女性追随者剪掉了头发，穿着修补过的僧侣的长袍，然后徒步出发跟随旅行的佛陀。 当Pajapati和她的追随者赶上佛陀时，他们筋疲力尽。 阿甘达，佛陀的表弟和最忠诚的服务员，发现帕加帕蒂流泪，肮脏，双脚肿胀。 “夫人，你为什么这样哭呢？” 他问。 她回答阿南达说她希望进入僧伽并接受圣职任命，但佛陀拒绝了她。 阿南达答应代表她与佛陀交谈。 佛陀的预测 阿南达坐在佛陀旁边，代表女性的任命而辩护。 佛陀继续拒绝这个请求。 最后，阿南达问，是否有任何理由让女性无法实现启蒙，并进入涅磐和男性。 佛陀承认，女人没有理由不开悟。 他说：“妇女，阿南达，已经出去，能够实现溪流成就的果实，或者一次性回归的结果，或者

佛陀的生日是哪一天？ 这很简单。 只计算佛教农历六月的第一个满月日，这将是中国历法的第四个月，除了有额外满月的年份，然后佛陀的生日在第七个月落下。 好吧，除了它提前一周开始。 而在西藏，通常是一个月后。 哦，在日本，佛陀的生日总是4月8日。 或者，您可以按照以下指南操作。 有关如何庆祝佛陀生日的更多信息，请参阅“佛陀的生日”。 有关当年的日期，请参阅佛教假日日历。 佛陀在韩国的生日 这些盛装的女士们每年都会参加在韩国首尔举行的盛大佛诞生日游行和选美大赛。 Chung Sung-Jun / Getty Images 在韩国，佛陀的生日是一个为期一周的庆祝活动，在农历五月的第一个满月日结束，通常在五月落下。 这个满月日是佛陀生日最常见的日期。 即将到来的佛陀生日的日期是： 2017年：5月3日 2018年：5月22日 2019年：5月12日 在整个韩国，城市街道和寺庙都装饰着灯笼。 在首尔的曹溪寺，第一天从宗教仪式开始，然后是寺庙附近的街头集市。 晚上，一场庆祝灯笼游行在首尔市中心绵延数英里。 佛陀在东南亚的生日：卫塞节（佛陀日） 西蒙龙盖蒂图片社 小乘佛教是斯里兰卡，泰国，柬埔寨，缅甸（缅甸）和老挝佛教的主要形式。 Theravadins将佛陀的诞生，启蒙和死亡的纪念结合在一个假期中，称为Vesak，Visakha或Wesak，有时甚至是佛陀。 Vesak是上座部佛教徒一年中最神圣的一

是否存在一种纯粹的，原始的或真正的佛教，在某种程度上已经失去了宗派分裂和灵修的 装备？ 许多第一批对佛教进行研究的西方人都这么认为，直到今天，西方佛像仍然存在。 西方浪漫主义佛教 首先，让我们来看看“原始”佛教的概念来自何处。 早期对佛教产生兴趣的第一批西方学者深深沉浸在欧洲浪漫主义和美国超验主义之中。 这些文化和知识运动促进了这样一种观念，即宗教更多地是关于个人的直觉和感受，而不是关于制度和教条。 他们中的一些人想象“原始的”佛教，无论是什么，都辜负了他们的精神理想。 在他的着作 “佛教现代主义的制作” （牛津大学出版社，2008年）中，历史学家大卫麦克马汉撰写了19世纪和20世纪初的“佛教徒”： “东方学者在古代过去的文本中找到了'真正的佛教'，并将其划分为精心挑选的教义，不包括对活佛教徒的任何考虑，除了改造者本身在与西方现代性的对话中使他们的传统现代化。...同情的东方主义者呈现佛陀在他自己的时代作为一个原始科学的自然主义者。“ 与此同时，许多首先向西方展示佛教的人，包括保罗·卡鲁斯，Anagarika Dharmapala和DT铃木，“打包”佛教，以强调与进步的西方文化最为同步的品质。 结果，许多西方人都认为佛法与科学理性主义更加一致，而不是实际。 因此，许多西方人都相信有一种“原始的”佛教被埋葬在几个世纪以来神秘的亚洲小说中。 很长一段时间，实际上这就是佛教

纳迦是源于印度教的神话中的毒蛇。 在佛教中，他们经常是佛陀和佛法的保护者。 然而，它们也是世俗和气质的生物，在愤怒时传播疾病和不幸。 纳迦 这个词在梵语中意为“眼镜蛇”。 人们认为纳加人居住在从海洋到山泉的任何水体中，尽管有时它们是地球精神。 在亚洲的部分地区，尤其是喜马拉雅地区，民族对纳迦的信仰使人们不敢污染溪流，因为他们害怕生活在其中的纳迦。 在早期的印度教艺术中，纳迦人有上躯干，但是从腰部向下是蛇。 在佛教图像学中，纳迦有时是巨型眼镜蛇，通常有多个头部。 它们也被描绘成更像龙而没有腿。 在亚洲的一些地区，纳迦被认为是龙的亚种。 在许多神话和传说中，nagas能够将自己变成完全人性化的外表。 佛教经文中的纳迦 在许多佛经中经常提到纳加斯。 几个例子： 在印度教史诗“摩诃婆罗多”（Mahabharata）中发生的纳卡人与居住者之间的着名仇恨延续到了Pali Sutta-Pitaka（Digha Nikaya 20）的Maha-Samaya Sutta。 在这经文中，佛陀保护纳加斯免受嘉鲁达袭击。 在此之后，nagas和garudas都在他身边避难。 在Muccalinda Sutta（Khuddaka Nikaya，Udana 2.1）中，随着暴风雨来临，佛陀坐在深深的冥想中。 一个名叫Muccalinda的纳迦王将他的眼镜蛇罩罩在佛陀上，以遮挡他的雨和寒冷。 在Himavanta

般若 是“智慧”的梵文。 Panna 是Pali的等同物，更常用于上座部佛教。 但佛教中的“智慧”是什么？ 英语单词“ 智慧” 与知识联系在一起。 如果你在词典中查找单词，你会发现诸如“通过经验获得的知识”这样的定义; “善于判断”; “知道什么是正确或合理的。” 但这并不是佛教意义上的“智慧”。 这并不是说知识也不重要。 梵语中 知识 最常见的词汇。 Jnana是关于世界如何运作的实用知识; 医学科学或工程学将是jnana的例子。 然而，“智慧”是另一回事。 在佛教中，“智慧”正在实现或感知现实的本质; 看到事物的本来面目，而不是它们的出现。 这种智慧不受概念知识的约束。 必须要有亲密的经验才能理解。 般若有时也被翻译为“意识”，“洞察力”或“洞察力”。 小乘佛教中的智慧 上座部强调通过污秽净化心灵（ kilesas ，在巴利）和通过冥想（ bhavana ）培养心灵，以便发展对“存在的三个标记”和“四圣谛”的洞察力或洞察力。 这是通向智慧的道路。 要实现三个标记和四个高尚真理的完整意义，就能感知到所有现象的真实本质。 5世纪的学者 Buddhaghosa写道（Visuddhimagga XIV，7）， “智慧渗透到达摩中，就像它们本身一样。它驱散了妄想的黑暗，它掩盖了达摩的自身。 “ （在这种情况下，佛法意味着“现实的表现。”） 大乘佛教中的智慧 大乘的智慧与sunyata的教义

根据大乘佛教教导的三部曲，“三体”，佛像是绝对的，但在形式和外表的相对世界中表现出来，以便为所有众生的解放而努力。 为了达到这个目的，据说一个佛有三个身体，称为dharmakaya，sambhogakaya和nirmanakaya。 dharmakaya是绝对的; 宇宙的本质; 所有事物和众生的统一，没有表现。 dharmakaya超越了存在或不存在，超越了概念。 已故的Chogyam Trungpa称dharmakaya是“原始未出生的基础”。 与其他机构相比，了解dharmakaya可能更容易。 dharmakaya是现实的绝对基础，所有现象都源于此。 nirmanakaya是肉体和血液的身体。 sambhogakaya是中介; 体验全部启蒙的是幸福或奖赏的身体。 了解佛法 换句话说，dharmakaya有时被比作以太或大气; samghogakaya与云相比，nirmanakaya是雨。 丹增王雅仁波切在他的着 作“自然心灵的奇迹：西藏本土传统中的大圆满的本质” （Snow Lion，2000）中写道：“法身是自然现实的空虚; Sambhogakaya是清晰的自然状态; Nirmanakaya是由于空虚和清晰度不可分离而产生的能量运动。“ 重要的是要明白，当我们死去或“开悟”时，dharmakaya不像天堂，或者我们去的某个地方。 它是所有存在的基础，包括你。 它也是所有佛的精

在佛陀的生活中，全球变暖，华尔街和胚胎干细胞并不受关注。 另一方面，25世纪前出现了战争，性别歧视和堕胎。 佛教对这些问题和其他有争议的问题有什么教导？ 性与佛教 佛教在结婚之外教授同性恋和性等问题？ 大多数宗教都有关于性行为的僵硬，精心制定的规则。 佛教徒有第三种戒律 - 在Pali， Kamesu micchacara veramani sikkhapadam samadiyami - 最常被翻译为“不要沉迷于性行为不端”。 然而，对于外行人来说，早期的经文对于什么构成“性行为不端”感到朦胧。 佛教与堕胎 在未达成共识的情况下，美国多年来一直在努力解决堕胎问题。 我们需要一个全新的视角，佛教对堕胎问题的看法可能会提供一个。 佛教确实认为堕胎是人类的生命。 与此同时，佛教徒通常不愿干预妇女终止妊娠的个人决定。 佛教可能会阻止堕胎，但它也不鼓励强加严格的道德绝对。 佛教与性别歧视 几个世纪以来，佛教妇女，包括修女，都面临着亚洲佛教机构的严厉歧视。 当然，世界上大多数宗教都存在性别不平等，但这不是理由。 佛教是内在的性别歧视，还是佛教机构从亚洲文化中吸收性别歧视？ 佛教能否平等对待女性，并保持佛教？ 佛教与环境 关心地球和所有生物一直是佛教实践的重要组成部分。 哪些教学直接与环境问题相关？ 经济政策与佛教 我们通常不会将银行，金融和股票市场等问题与佛教联系起来。 但是当前的事件向我们展

提供食物是佛教最古老，最常见的仪式之一。 在施舍期间向僧侣提供食物，并且还为密宗神灵和饥饿的鬼魂提供仪式。 提供食物是一种有价值的行为，也提醒我们不要贪婪或自私。 为修士提供施舍 第一批佛教僧侣没有建造修道院。 相反，他们是无家可归的乞讨者，他们乞求所有的食物。 他们唯一的财产是他们的长袍和乞讨碗。 今天，在许多像泰国这样的小乘国主要国家，僧侣仍然依赖于大部分食物的施舍。 僧侣一大早就离开了修道院。 他们走的是单一的文件，最早的，在他们面前带着他们的施舍碗。 Laypeople等待他们，有时候跪着，把食物，鲜花或香棒放在碗里。 女人必须小心不要碰僧侣。 僧侣不说话，甚至说谢谢。 给予施舍不被视为慈善事业。 施舍和接受施舍在修道院和非专业社区之间建立了精神联系。 Laypeople有责任在身体上支持僧侣，僧侣有义务在精神上支持社区。 在大乘佛教国家，乞求施舍的做法大部分已经消失，尽管在日本僧侣定期做 takuhatsu ，“请求”（taku​​）“吃碗”（hatsu）。 有时，僧侣会背诵经文以换取捐款。 禅宗僧侣可能会小组出门，在他们走路时高喊“Ho”（佛法），表示他们带来了佛法。 练习takuhatsu的僧侣戴着大草帽，部分遮住了他们的脸。 帽子也阻止他们看到那些给他们施舍的脸。 没有给予者，也没有接收者; 只是给予和接受。 这样可以净化给予和接受的行为。 其他食品 仪式食品也是佛教

六界是对有条件的存在或轮回的描述，其中存在重生。 虽然有时它们被描述为“真实”的地方，但现在更常见的是它们被视为寓言。 一个人存在的本质是由业力决定的。 有些领域似乎比其他领域更令人愉快 - 天堂听起来更像是地狱 - 但都是 dukkha ，意味着它们是暂时的和不完美的。 六界经常用Bhava Chakra或生命之轮来说明。 （这六个领域是欲望世界的领域，称为Kamadhatu。在古代佛教宇宙学中，有三个世界共包含三十一个领域。有Arupyadhatu，无形世界; Rupadhatu，形式世界;和Kamadhatu，欲望的世界。对三十一个领域一无所知是否有用是一个值得辩论的问题，但你可能会在旧文本中遇到它们。） 请注意，在一些学校中，Devas和Asuras的领域结合在一起，留下五个领域而不是六个领域。 在佛教图像学中，每个领域都放置一个菩萨，以帮助众生摆脱它。 这可能是观世音菩萨，慈悲的菩萨。 或者它可能是Ksitigarbha，他前往所有的领域，但谁发出特别的誓言来拯救那些在地狱领域。 06年1月1日 Deva-gati，Devas（众神）和天堂的境界 MarenYumi / Flickr，Creative Commons License Attribution-Noncommercial-Share Alike 2.0 Generic 在佛教传统中，德瓦王国居住着充满力量，财富

佛陀教他的僧侣唤起四种心态，称为“Brahma-vihara”或“四种神圣的居住状态”。 这四种状态有时被称为“四种不可分辨的”或“四种完美的美德”。 四个州是 metta （慈爱）， karuna （慈悲）， mudita （同情的快乐或同情）和 upekkha （平静），在许多佛教传统中，这四个州都是通过冥想培养的。 这四个国家也相互关联，相互支持。 重要的是要理解这些心理状态不是情绪。 从现在开始，也不可能简单地下定决心，你将会变得充满爱心，富有同情心，同情和平衡。 真正住在这四个州需要改变你对自己和他人的体验和感知方式。 放松自我参照和自我的纽带尤为重要。 梅塔，爱心 “在这里，僧侣，一个弟子居住在一个方向，他的心充满了爱心，同样是第二，第三和第四个方向;所以在上面，下面和周围;他居住在遍布整个世界，与他同样心中充满了慈爱，丰富，长大，无量，没有敌意，没有痛苦。“ 佛陀，Digha Nikaya 13 佛教中 梅塔 的重要性 不容小觑 。 梅塔是对所有众生的仁慈，没有歧视或自私的依恋。 通过实践metta，佛教徒克服了愤怒，恶意，仇恨和厌恶。 根据Metta Sutta的说法，佛教徒应该为所有生物培养母亲对孩子的同样的爱。 这种爱不区分仁慈的人和恶意的人。 这是一种爱，“我”和“你”消失，没有拥有者，没有什么可以拥有。 卡鲁纳，同情 “在这里，僧侣，一个弟子居住在一个方向，他

佛陀教导说要实现启蒙，一个人必须发展两种品质：智慧和同情。 智慧和同情有时被比作两个翅膀，这两个翅膀一起工作以使飞行或两只眼睛一起工作以深入观察。 在西方，我们被教导将“智慧”视为主要是知识分子和“同情”的东西，主要是情感的东西，这两件事是分开的，甚至是不相容的。 我们被认为模糊，愚蠢的情感妨碍了清晰，合乎逻辑的智慧。 但这不是佛教徒的理解。 通常被翻译为“智慧”的梵文词是 般若 （在巴利， 潘纳 ），它也可以被翻译为“意识”，“洞察力”或“洞察力”。 佛教的许多学派中的每一个都对有用者的理解有所不同，但总的来说，我们可以说般若是对佛陀教学的理解或辨别，尤其是对于无法自我原则的分析教学。 通常翻译为“同情”的词语是karuna，这被理解为意味着积极的同情或愿意承受他人的痛苦。 在实践中，般若产生了卡鲁纳，而卡鲁纳则产生了般若。 真的，你不能没有另一个。 它们是实现启蒙的一种手段，在它们自身中，它们也是自我表现的启蒙。 作为训练的同情心 在佛教中，实践的理想是无私地行动以减轻痛苦，无论它出现在何处。 你可能会认为不可能消除痛苦，但这种做法要求我们付出努力 对别人有好处与启蒙有什么关系？ 首先，它帮助我们认识到“个人我”和“个人你”是错误的想法。 只要我们坚持“为我做什么？”的想法。 我们还不 聪明 。 在 直立：禅修和菩萨戒律中 ，索托禅老师雷伯安德森写道，“作为一项单独的个人活动达到

“信仰”这个词经常被用作宗教的同义词; 人们说“你的信仰是什么？” 意思是“你的宗教是什么？” 近年来，将宗教人士称为“信仰者”变得流行起来。 但是，“信仰”是什么意思，信仰在佛教中起什么作用呢？ “信仰”用来表示对神圣生物，神迹，天堂和地狱以及其他无法证明的现象的不加批判的信仰。 或者，正如无神论者理查德·道金斯（Richard Dawkins）在其着作 “上帝妄想 ”（ The God Delusion）中所 定义的那样，“信仰即使也可能是因为缺乏证据。” 为什么这种对“信仰”的理解不适用于佛教？ 正如Kalama Sutta所记载的那样，历史上的佛陀教会我们不要不加批判地接受他的教义，而是运用我们自己的经验和理由来确定自己什么是真的，什么不是。 这不是“信仰”，因为这个词是常用的。 一些佛教学校似乎比其他学校更“信仰”。 例如，净土佛教徒期待阿弥陀佛在净土中重生。 纯净的土地有时被理解为存在的超然状态，但有些人也认为它是一个地方，与许多人概念化天堂的方式不同。 然而，在净土中，重点不是崇拜阿弥陀佛，而是实践和实现佛陀在世上的教义。 这种信仰可以是一种强大的upaya或技巧手段，以帮助从业者找到一个中心，或专注于实践。 信仰的禅宗 另一方面是禅宗，它顽固地抵制任何超自然的信仰。 正如Bankei大师所说，“我的奇迹是，当我饿了，我吃饭，当我累了，我睡觉。” 即便如此，一句禅宗谚语

愤怒。 愤怒。 愤怒。 愤怒。 无论你怎么称呼，它都会发生在我们所有人身上，包括佛教徒。 无论我们多么重视慈爱，我们佛教徒仍然是人类，有时我们会生气。 佛教教导愤怒的是什么？ 愤怒（包括所有形式的厌恶） 是三种毒药之一，另外两种是贪婪（包括执着和依恋）和无知，这是轮回和重生循环的主要原因。 净化自己的愤怒对佛教实践至关重要。 而且，在“ 佛教”中，没有“正义”或“正当”的愤怒。 所有的愤怒都是实现的束缚。 将愤怒视为实现障碍的一个例外是在密宗佛教的极端神秘分支中找到，其中愤怒和其他激情被用作能量来促进启蒙; 或者在大圆满或大手印的实践中，所有这些激情都被视为心灵光度的空洞表现。 然而，这些都是困难的，深奥的学科，而不是我们大多数人所从事的学科 尽管人们认识到愤怒是一种障碍，但是高度认识的大师们承认他们有时会生气。 这意味着对于我们大多数人来说，不生气并不是一个现实的选择。 我们会生气的。 那么我们对愤怒做了什么呢？ 首先，承认你很生气 这可能听起来很愚蠢，但你有多少次见过一个显然很生气的人，但是他坚持说他不是？ 出于某种原因，有些人拒绝承认他们生气。 这不熟练。 你不能很好地处理你不会承认的事情。 佛教教导正念。 注意自己是其中的一部分。 当出现不愉快的情绪或想法时，不要压抑它，逃避它或否认它。 相反，观察它并完全承认它。 对自己深表诚实对佛教至关重要。 是什么让你生气？ 重要的是要

Mudita 是来自梵语和巴利语的单词，没有英语对应词。 它意味着同情或无私的快乐，或者是对他人的好运的喜悦。 在佛教中，mudita作为四种不可测量之一（ Brahma-vihara ）之一具有重要意义。 定义mudita，我们可能会考虑它的对立面。 其中一个是嫉妒。 另一个是 幸灾乐祸 ，一个经常从德国借来的词，意味着对别人的不幸感到高兴。 显然，这两种情绪都以自私和恶意为标志。 培养mudita是两者的解毒剂。 Mudita被描述为在所有情况下始终可用的快乐的内在源泉。 它扩展到所有众生，而不仅仅是那些亲近的人。 在Mettam Sutta（ Samyutta Nikay ，46.54）中，佛陀说：“我宣称心灵的同情快乐释放出来，因其卓越而具有无限意识的范围。” 有时讲英语的教师将mudita的定义扩大到包括“移情”。 培养Mudita 这位5世纪的学者佛陀（Buddhaghosa）在他最着名的作品“ Visuddhimagga ”或 “净化之路”（Path of Purification）中 提出了关于种植泥土的建议。 佛陀说，刚刚开始发展泥泞的人不应该专注于一个深爱的人，或一个被人鄙视的人，或者一个人感到中立的人。 相反，从一个快乐的人开始，他是一个好朋友。 用欣赏来考虑这种快乐，让它充满你。 当这种同情的快乐状态强烈时，将其指向一个深爱的人，一个“中立”的人和一个造成困难

在佛教早期， 罗汉 （梵文）或 阿拉汉 （巴利） - “有价值的”或“完美的” - 是佛陀门徒的最高理想。 他或她是一个完成启蒙之路并取得了必杀技的人。 在汉语中，罗汉这个词是罗汉或 罗汉 。 罗汉在Dhammapada中描述： “对于聪明的人来说，没有更多的世俗存在，就像地球一样，没有任何怨恨，坚定如同高耸的支柱，纯洁如同没有泥泞的深水池。冷静是他的思想，平静他的讲话，平静他的真正知道，完全被释放，完全平静和明智的行为。“ [第95和96节; Acharya Buddharakkhita翻译。] 在早期经文中，佛有时也被称为罗汉。 罗汉和佛陀都被认为是完全开悟和净化所有污秽。 罗汉和佛陀之间的一个区别是，佛陀自己实现了启蒙，而罗汉则由老师引导启蒙。 在Sutta-pitaka中，佛陀和罗汉都被描述为完全开悟并且没有束缚，并且都达到了必杀技。 但只有佛陀是所有大师的主人，世界老师，为所有其他人打开了大门。 随着时间的推移，一些早期的佛教学派提出罗汉（但不是佛陀）可能会留下一些不完美和杂质。 对罗汉品质的分歧可能是早期宗派分歧的原因。 上座部佛教中的阿拉汉特 今天的上座部佛教仍然将巴利文字 定义 为一个完全开明和 纯洁的 存在。 那么，arahant和佛陀之间的区别是什么？ 上座部教导每个时代或每个时代都有一位佛陀，这就是发现佛法并将其传授给世界的人。 那个年龄或者eon实现启蒙的其他