犹太教

Brit milah，意思是“割礼的契约”，是一个犹太人的仪式，在他出生八天后对一个男婴进行。 它涉及通过mohel从阴茎去除包皮，mohel是一个训练有素的人，可以安全地进行手术。 Brit milah也被意第绪语称为“bris”。 它是最着名的犹太习俗之一，代表着犹太男孩与上帝之间的独特关系。 传统上，一个男婴以他的bris命名。 仪式 英国米拉的仪式发生在男婴生命的第八天，即使那天落在安息日或度假，包括赎罪日。 不进行仪式的唯一原因是如果孩子生病或太弱而无法安全地接受手术。 通常情况下，bris将在早上举行，因为犹太人的传统说人们应该渴望进行戒严（而不是将其留到当天晚些时候）。 但是，它可以在日落之前的任何时间进行。 在场地方面，父母的家是最常见的地方，但是犹太教堂或其他地方也没关系。 bris不需要minyan。 唯一需要出席的人是父亲，莫赫尔和桑德克，他们是在进行包皮环切术时抱着婴儿的人。 Brit Milah由三个主要部分组成。 他们是： 祝福和割礼 Kiddush和Naming Seudat Mitzvah 祝福和割礼 仪式开始时，母亲将婴儿交给Kvatterin（见下文，尊敬角色）。 然后将孩子带入仪式将举行的房间并交给Kvatter（见下文，尊敬的角色）。 当婴儿被带进房间时，客人习惯于用“Baruch HaBa”来迎接他，这意味着希伯来语中的“有福的人”。 这个问

命名一个新宝宝可能是令人兴奋的，但有些艰巨的任务。 以下是一些让女孩入门的希伯来名字。 左边列出了圣经希伯来名字with（带有历史参考），右边列出了现代希伯来名字（含义）： 流行的圣经女孩名字 受欢迎的现代希伯来女孩名字 阿维盖尔（阿比盖尔） 大卫王的妻子; 意思是“父亲的快乐” 阿维塔尔 大卫王的妻子 阿比盖尔 我父亲很高兴 阿迪 宝 阿迪娜 温和 Ahuva 心爱 阿米特 友善，忠诚 阿尼卡 亲切，美丽 Arella 天使 Ariella（Ariela） 上帝的母狮 Ashira 富裕 Atara，Ateret 王冠 Athalia 上帝是高尚的 Aviv，Aviva 弹簧 Ayala，Ayelet 鹿 Batsheva 大卫王的妻子 Babbet 上帝的应许 蝙蝠-阿米 我的人民的女儿 拔示巴 誓言的承诺 Batia酒店 上帝的女儿 伯大尼 从无花果屋 比娜 智慧，理解 的Bracha 祝福 查瓦（伊娃） 第一个女人 卡梅拉 Vinyard 鳢 亲切 茶屋 生活 Devorah（Deborah，Debra） 领导反抗迦南王的先知和审判者 迪娜（黛娜） 雅各的女儿; 也意味着“判断” Dafna先生 月桂树 达莉亚 花 达妮埃拉 上帝是我的判断 达纳 法官 达维娜 崇拜 黛娜 报仇之一 埃弗拉特 迦勒的妻子 Elisheva 亚伦的妻子; 还有“上帝是我的誓言” 埃斯特（以斯帖）

你可能听说过Shabbat与本周其余时间分开的称为 Havdalah的仪式。 Havdalah有一个过程，历史和原因，所有这一切对于理解它在犹太教中的意义都很重要。 哈夫达拉的意思 Havdalah （ ）将希伯来语翻译为“分离”或“区别”. Havdalah 是一个涉及用于标记安息日结束的葡萄酒，光和香料的仪式或一个Yom Tov（假日）和本周其余时间。 虽然安息日以三颗星的形象结束，但通常会有日历和时间为 哈夫达拉。 哈夫达拉的起源 人们普遍接受的信仰来自Rambam（拉比摩西本马蒙，或迈蒙尼德） Havdalah 来自诫命“记住安息日，保守圣洁”（出埃及记20：7， 希尔霍特安息日 29：1） ）。 这意味着 Havdalah 是直接来自Torah（ d'Oratai ）的指挥。 然而，包括Tosofot在内的其他人不同意，称 Havdalah 是一个拉比的法令（ d'rabbanan ）。 在Gemara（ Brachot 33a ）中，拉比们在星期六安息日结束时的晚间服务期间开始背诵Havdalah 祈祷 。 后来，随着犹太人变得更加富裕，拉比们制定了“哈夫达拉”， 并 在一杯酒中背诵。 随着犹太人在世界上各个社区的地位，影响和富裕程度的波动，拉比们在服务期间或服务后用酒吟诵 哈维达拉 。 最后，拉比们永久地命令 Havdalah 应该在祷告期间背诵，但必须

大卫之星是一个六角星，由两个相互叠加的等边三角形组成。 它也被称为六芒星。 在希伯来语中，它被称为 magen David （ ），意为“大卫的盾牌”。 大卫之星在犹太教中没有任何宗教意义，但它是与犹太人最常联系的符号之一。 大卫之星的起源 大卫之星的起源尚不清楚。 我们确实知道这个符号并不总是与犹太教联系在一起，但在历史的各个方面也被基督徒和穆斯林所使用。 有时它甚至与所罗门王有关，而不是大卫王。 直到中世纪，大卫之星在拉比文献中都没有被提及。 正是在这个时代的后期，犹太神秘主义者卡巴拉主义者开始将这个符号与更深层的精神意义联系起来。 一个 siddur （一本犹太祈祷书）的日期是1512年在布拉格，在封面上显示了一个大的大卫之星，上面写着： “他将值得向任何掌握大卫之盾的人赠送丰富的礼物。” 大卫之星最终成为犹太人的象征，当它成为整个中世纪犹太建筑中最受欢迎的建筑装饰时。 据德国出生的以色列哲学家和历史学家格什霍姆所说，许多犹太人在东欧采用这个符号来努力匹配基督教十字架的普遍性。 然后，在第二次世界大战期间，当希特勒迫使犹太人佩戴黄色的大卫之星作为“耻辱徽章”时，这个符号突显地成为犹太人的象征。 在中世纪，犹太人也被迫佩戴识别徽章，尽管并不总是大卫之星。 犹太人在1897年的第一次犹太复国主义大会上以犹太复国主义者的身份重新开始了这一象征，大卫之星被选为未来以色列国旗的中心象征。

犹太教并非严格意义上的犹太教，因为犹太人没有共同的祖先。 例如，Ashkenazi犹太人和Sephardic犹太人都是“犹太人”。 然而，虽然德系犹太人经常来自欧洲，但是西班牙犹太人经常来自中东，途经西班牙或摩洛哥。 几个世纪以来，许多不同种族的人都成了犹太人。 虽然今天以色列通常被称为犹太人的家园，但犹太人并不是严格意义上的国籍，因为犹太人已经分散在世界各地近2000年。 因此，犹太人来自世界各地。 成为犹太人意味着你是犹太人的一部分，是“被选中”的一部分，无论是因为你出生在犹太人的家中，在文化上认定为犹太人，还是因为你实行犹太教（或两者兼而有之）。 文化犹太教 文化犹太教包括犹太食物，习俗，节日和仪式等。 例如，许多人出生在犹太人的家中，长大后吃着blintzes并点燃安息日蜡烛，但从不踏入犹太教堂。 根据美国的东正教和保守派犹太教或全世界的传统标准，犹太人的身份会自动赋予犹太母亲的婴儿。 在改革犹太教，犹太母亲或父亲，而不仅仅是母亲的血统，导致犹太儿童。 即使他们没有积极地练习犹太教，这种犹太人的身份也会一直存在。 宗教犹太教 宗教犹太教包括犹太教的信仰。 一个人实践犹太教的方式可以采取多种形式，部分由于这个原因，犹太教有不同的运动方式。 主要教派是改革，保守派，东正教和重建犹太教。 许多出生在犹太人家中的人都与其中一个分支有联系，但也有一些人没有。 如果一个人不是犹太人，他/

在世界主要宗教的当地精神领袖中，犹太拉比在犹太教堂中扮演的角色有点不同，例如，罗马天主教会的牧师，新教教会的牧师，或佛教的喇嘛。寺庙。 在拉布尔语中， 拉比 翻译为希腊语中的 teacher 。 在犹太社区，拉比不仅被视为精神领袖，而且被视为辅导员，榜样和教育者。 事实上，年轻人的教育是拉比的主要作用。 拉比也可以带领精神服务，例如安息日服务和Rosh HaShanah和Yom Kippur的高圣日服务。他或她还将主持生活周期活动，如成人礼和成人礼，婴儿命名仪式，婚礼和葬礼。 然而，与其他宗教派别的领袖不同，许多犹太仪式可以在没有拉比的情况下进行。 拉比并不拥有在其他宗教中授予神职人员的仪式权威，而是作为受尊敬的领导者，顾问和教育者发挥更重要的作用。 拉比训练 传统上，拉比总是男人，但自1972年以来，除了东正教运动之外，女性都能成为拉比。 拉比通常在希伯来联合学院（改革）或犹太神学院（保守党）等神学院训练约五年。 正统的拉比们通常会在称为 yeshivot的 东正教神学院进行训练。 虽然对其他宗教领袖的学术培训侧重于纯粹的宗教训练，但拉比们应该接受非常广泛的教育。 当有人完成他或她的训练时，他们被任命为拉比，这个仪式被称为接受 s michah 。 术语 s michah 指的是当拉比地幔传递给新任命的拉比时发生的手的放置。 拉比通常被称为 Rabbi[在此插入姓氏] 但它们也可以

“Olam Ha Ba”在希伯来文中的意思是“未来的世界”，是一种古老的拉比的来世概念。 它通常被比作“Olam Ha Ze”，意为希伯来语中的“这个世界”。 尽管“托拉”关注的是奥兰哈泽的重要性，但在这里和现在 - 几个世纪以来，犹太人的来世概念在回应这个基本问题时得到了发展：我们死后会发生什么？ Olam Ha Ba是一个拉比的回应。 您可以在“犹太教的来世”中了解更多关于犹太人来世的其他理论。 Olam Ha Ba 即将到来的世界 拉比文学中最有趣和最具挑战性的一个方面是它完全符合矛盾。 因此，Olam Ha Ba的概念从未明确定义。 它有时被描述为一个田园诗般的地方，在弥赛亚时代复活后正义的居住地。 在其他时候，它被描述为一个灵魂领域，灵魂在身体死亡后去。 同样地，奥兰哈巴有时被讨论为集体救赎的地方，但也有人谈论来世的个体灵魂。 关于Olam Ha Ba，例如在Berakhot 17a中，经常出现拉比文本完全不明确： “在未来的世界中，没有饮食，饮酒，生育或商业，也没有嫉妒，仇恨或竞争”，但正义的人坐在他们的头上，享受着Shekhinah [神圣的存在]的光辉。 “ 奥兰哈巴和弥赛亚时代 Olam Ha Ba的一个版本没有将其描述为一个死后的领域，而是作为时间的结束。 这不是死后的生命，而是弥赛亚到来之后的生命，当正义的死者将复活以过第二次生命。 当用这些术语讨论奥兰哈巴时，

在犹太教犹太教中，Gehenna（有时称为Gehinnom）是一个来世界，在那里不义的灵魂受到惩罚。 虽然在托拉中没有提到Gehenna，但随着时间的推移，它成为犹太人来世概念的重要组成部分，并在死后的王国中代表了神圣的正义。 与Olam Ha Ba和Gan Eden一样，Gehenna只是犹太人回应我们死后会发生什么的问题。 Gehenna的起源 在托拉中没有提到Gehenna，事实上在公元前六世纪之前没有出现在犹太文本中。然而，一些拉比文本认为上帝在创造的第二天创造了Gehenna（Genesis Rabbah 4：6, 11：9）。 其他文本声称Gehenna是上帝最初的宇宙计划的一部分，实际上是在地球之前创造的（Pesahim 54a; Sifre Deuteronomy 37）。 Gehenna的概念很可能受到Sheol的圣经概念的启发。 谁去了Gehenna？ 在拉比文本中，Gehenna扮演了一个重要的角色，作为一个不义的灵魂受到惩罚的地方。 拉比认为，任何不依照上帝和托拉的方式生活的人都会花时间去寻找地狱。 根据拉比的说法，一些值得访问Gehenna的违法行为包括偶像崇拜（Taanit 5a），乱伦（Erubin 19a），通奸（Sotah 4b），骄傲（Avodah Zarah 18b），愤怒和失去一个人的脾气（Nedarim 22a） 。 当然，他们也相信任何一个

在犹太教中，人们相信所有人都无罪进入世界。 这使得犹太人对罪的看法与原罪的基督教概念完全不同，在这种概念中人们认为人类受到了受孕的污染，必须通过他们的信仰得到赎回。 犹太人相信个人对自己的行为负责，而当人的倾向误入歧途时，就会产生罪恶。 错过了马克 希伯来语中的罪是 chet ，字面意思是“错过了标记”。 根据犹太人的信仰，当一个人偏离做出正确，正确的选择时，他就会犯罪。 人们认为，一个人的倾向，称为“ 平静”， 是一种本能的力量，除非人们故意选择否则会使人误入歧途并导致他们犯罪。 有时候，将 弗莱德 的原则与弗洛伊德关于寻求快乐的本能的概念进行比较，这种本能旨在以牺牲理性选择为代价来实现自我满足。 定义 对于犹太人来说，当坏的本能导致我们做违反托拉所述的613条诫命之一的事情时，罪就会进入画面。 其中许多是明显的违法行为，例如谋杀，伤害他人，犯有性侵犯或偷窃。 但是也存在相当多的遗漏 过失的罪行，这些罪行是在情况要求时不采取行动所定义的，例如无视呼救。 但是，犹太教也对罪有一些事实上的认识，认识到罪是每个人的生命的一部分，并且所有的罪都可以被宽恕。 然而，犹太人也认识到每一个罪都有现实的后果。 对罪的宽恕很容易获得，但这并不意味着人们不会受到他们行为的后果。 三个类 犹太教有三种罪：对神的罪，对另一个人的罪，对自己的罪。 对上帝犯罪的一个例子可能包括作出你不守的承诺。 对另一个人的

在犹太教中，东正教女性在结婚时开始掩饰自己的头发。 女性如何遮盖头发是一个不同的故事，理解覆盖头发与覆盖头部的语义也是覆盖头部的重要方面. halakha law（法律）覆盖。 在一开始的时候 覆盖物发现其根源于 ， 或怀疑的淫妇，数字5：11-22的叙述。 这些经文详述了当一个男人怀疑他的妻子通奸时会发生什么 神对摩西说，你说：“你要对以色列人说，'如果一个男人的妻子误入歧途，不忠于他，一个男人和她一起撒谎，就会隐藏在丈夫的眼里。她秘密地变得 不 洁净或不 纯洁 ，并且没有目击者反对她或她被抓住了，嫉妒的精神临到他身上，他嫉妒他的妻子，她是 或如果嫉妒的精神临到他身上并且他嫉妒她并且她不是不洁或不纯洁，那么丈夫就会把他的妻子带到神圣牧师那里，他将为她带来祭品，大 麦饭的十分之一 ，他不要在上面倒油，也不要在上面撒上香，因为这是献上嫉妒的粮祭，是祭奠的素祭，要带来纪念。圣祭将把她带到附近并把她放在上帝面前，神圣的牧师将把圣水放在一个土器中，并将灰尘带到那里 在神圣牧师将它放入水中的祭品的地板上。 神圣的牧师会把这个女人 置于 上帝面前， 并将 她的头发放在手上，并在她的手上放上纪念祭，这是嫉妒的粮食，而牧师的手中则是苦毒的水。带来诅咒。 她将受到神圣牧师的誓言，说：“如果没有人和你在一起，并且你没有变得不洁净，或者在你丈夫旁边与另一个人不洁，你就会免受这种苦毒之水的影响。但如

根据犹太民间传说，莉莉丝是亚当的第一任妻子。 尽管在托拉中没有提到她，但几个世纪以来，她已经与亚当联系在一起，以便在创世纪的书中调和创造的矛盾版本。 莉莉丝与圣经的创作故事 圣经创世记载有关于人性创造的两个相互矛盾的叙述。 第一个帐户被称为Priestly版本，出现在创世记1：26-27中。 在这里，当文字写着：“上帝在神圣的形象中创造了人类时，上帝创造了人类。” 创作的第二个帐户被称为Yahwistic版本，可以在创世记2中找到。这是大多数人都熟悉的创作版本。 上帝创造了亚当，然后将他置于伊甸园。 不久之后，上帝决定为亚当做一个伴侣并创造陆地和天空的动物，看看它们中是否有适合这个人的伙伴。 上帝把每只动物带到亚当身上，亚当在最终决定它不是一个“适合的帮助者”之前命名它。 然后上帝让沉睡在亚当身上，当男人在睡觉时，上帝将夏娃从他身边带走。 当亚当醒来时，他认出夏娃是他自己的一部分并接受她作为他的伴侣。 毫不奇怪，古代拉比们注意到，创世记（在希伯来语中称为Bereisheet）中出现了两个相互矛盾的创造版本。 他们以两种方式解决了这种差异： 创作的第一个版本实际上是指亚当的第一任妻子，即“第一个夏娃”。 但亚当对她不满意，所以上帝用满足亚当需要的“第二个夏娃”取而代之。 Priestly描述了一种雌雄同体的创造，即男性和女性（Genesis Rabbah 8：1，Leviticus R

根据犹太民间传说，一个dybbuk是一个拥有生命体的幽灵或不安的灵魂。 在早期的圣经和塔木德的叙述中，它们被称为“ruchim”，意思是希伯来语中的“精神”。 在16世纪，灵魂被称为“dybbuks”，在意第绪语中意为“紧贴精神”。 有许多关于犹太民间传说中的dybbuks的故事，每个都有自己对dybbuk特征的看法。 因此，dybbuk的具体内容，创建方式等等都有所不同。 本文重点介绍了许多（尽管不是全部）有关dybbuks的故事所共有的特征。 什么是Dybbuk？ 在许多故事中，一个dybbuk被描绘成一个无形的精神。 这是一个已经死亡但由于许多原因之一无法继续前进的人的灵魂。 在故事中，假设有恶人受到惩罚的来世，有时将dybbuk描述为一个正在寻求庇护来世的惩戒者的罪人。 这个主题的一个变体涉及一个遭受“karet”的灵魂，这意味着它因为这个人在他们生命中所做的邪恶行为而被切断了上帝。 然而，其他故事将dybbuks描绘成在生活中有未完成的事情的精神。 关于dybbuks的许多故事都认为，因为灵魂被安置在体内，流浪的灵魂必须拥有生物。 在某些情况下，这可能是一片草叶或动物，虽然经常是一个人是dybbuk的首选。 最常被描述为容易被占有的人是女性和那些生活在被忽视的mezuzot家中的人。 故事将被忽视的mezuzah解释为家庭中的人不是很精神的。 在某些情况下，没有离开这个世界

在一些犹太人的圈子里， 有为 第一个Shabbat 逾越节烘烤特殊类型的面包的传统。 无论是钥匙的形状还是内部烤制的钥匙，特殊的面包被称为 shlissel challah ， 与 shlissel 是意第绪语中的“钥匙”. 这种习俗在下降或有来自波兰，德国和立陶宛的传统的社区中很受欢迎 制作这种特殊形状或风格的 challah 被那些把它烤成 segula （仪式或好兆头） for parnassa （生计）的人所考虑。 为什么？ 有许多原因，来源和历史可以突出这种独特风格的Shabbat面包 类型ofShlissel Challah 有些人以钥匙的形状烘烤他们的面包，有些人烤面包，只是添加一块钥匙形状的面团，然后有一个把钥匙放入面包的传统。 尽管如此，还有其他人实际上将他们的面包烤成了 看似 无酵饼 （无酵饼） 刚刚在逾越节吃掉了 。 钥匙被加入以提到大门从逾越节到 逾越节或第二次逾越节的天堂 其他人会烘烤普通 lla and and and and and and and and and and and and and and and and in in in in in in in 逾越节连接 在逾越节期间，犹太人从 Shir haShirim读到， “歌曲之歌”中 写道 ：“为我，我的妹妹，我心爱的人开放。” 拉比认为这是上帝要求我们在自己内部开辟一个小洞，即使像针尖一样小

Kol Nidrei 是开始祈祷和晚间服务的名称，开始犹太人的赎罪日度假。 意义和起源 Kol Nidrei （ ，发音为kol-knee- dray ），也拼写为 Kol Nidre 或 Kol Nidrey ，是Aramaic的“所有誓言”，这是朗诵的第一句话。 术语“Kol Nidrei”通常用于指Yom Kippur晚间服务的全部内容。 虽然没有严格地被认为是一个祷告，但这些经文要求上帝在未来的一年中（无论是无辜的还是在胁迫下）取消对上帝的誓言。 托拉非常重视誓言的制作： “当你向耶和华向你的上帝发誓时，不要推迟实现它，因为主啊，你的上帝会要求你，你会因此而感到内疚;而如果你不做，你就不会感到愧疚誓言。你必须完成已经越过你的嘴唇并执行你自愿向上帝发誓的事情，并用自己的口作出了应许“（申命记23：22-24）。 据信， Kol Nidrei 起源于公元589年至1038年的某个时期，当时犹太人遭到迫害并被强迫皈依其他宗教。 Kol Nidrei 祈祷使这些人有机会抵消他们的转变誓言 虽然取消誓言原本是Rosh haShanah服务的一部分（“他希望取消他一年的誓言应该出现在犹太新年并宣布，'我将在未来一年承诺的所有誓言都将被取消'”[ Talmud， Nedarim 23b]），它最终被转移到赎罪日服务，可能是因为当天的庄严。 后来，在12世纪，语言从“从最后的

Shavuot 是一个犹太节日，庆祝向犹太人赠送托拉。 塔木德告诉我们，在希伯来月的西万月的第六个晚上，上帝给了犹太人十诫。 在逾越节的第二个晚上， 五旬节 总是落下50天。 这往往会使它在6月初发生。 介于两者之间的49天被称为欧麦尔。 五旬节的起源 在圣经时代， Shavuot 也标志着新农业季节的开始，被称为 Hag HaKatzir ，意思是“收获假日”。其他名称 Shavuot 被称为“The Week of Weeks”和 Hag HaBikurim ，意思是“第一个水果的假日”。这个姓氏来自于在 Shavuot 将水果带到寺庙的做法。 在公元70年破坏圣殿之后，拉比们将 五旬节 与山上的启示录连接起来。 西奈，当上帝将十诫给犹太人时。 这就是为什么 五旬 节在现代庆祝托拉的奉献和接受。 今天庆祝五旬节 许多宗教犹太人通过在犹太教堂或家中度过托拉的整个夜晚来纪念 沙沃特 。 他们还研究其他圣经书籍和塔木德的部分内容。 这个通宵聚会被称为 Tikun Leyl Shavuot ，在黎明时参与者不再学习并背诵 shacharit ，早祷。 Tikun Leyl Shavuot 是一种 kabbalistic （神秘）习俗，对犹太传统来说相对较新。 它在现代犹太人中越来越受欢迎，旨在帮助我们重新致力于研究托拉。 Kabbalists教导说，在 Shavuot 的午夜，天空开放了

光明节（有时是音译的Chanukah）是一个庆祝八天八夜的犹太节日。 它始于犹太月Kislev的25日，恰逢11月末至12月底的世俗日历。 在希伯来语中，“光明节”这个词的意思是“奉献精神”。 这个名字提醒我们，这个节日是为了纪念犹太人在公元前165年战胜叙利亚 - 希腊人之后在耶路撒冷重新献身的圣殿。 光明节的故事 公元前168年，犹太圣殿被叙利亚 - 希腊士兵占领，致力于崇拜神宙斯。 这使犹太人感到不安，但许多人因害怕遭到报复而害怕反击。 然后在公元前167年，叙利亚 - 希腊皇帝安提阿古斯将遵守犹太教定为可判处死刑的罪行。 他还命令所有犹太人崇拜希腊诸神。 犹太人抵抗开始于耶路撒冷附近的莫迪恩村。 希腊士兵强行聚集犹太村庄并告诉他们向偶像鞠躬，然后吃掉猪的肉，这两种做法都是禁止犹太人的。 一名希腊军官命令大祭司马塔蒂亚斯默许他们的要求，但马塔蒂亚斯拒绝了。 当另一位村民站出来并提议代表Mattathias合作时，大祭司变得愤怒。 他拔出剑杀死了村民，然后打开希腊军官并将他杀死。 他的五个儿子和其他村民随后袭击了其余的士兵，杀死了所有的士兵。 马塔蒂亚斯和他的家人躲藏在山里，其他希望与希腊人作战的犹太人也加入了他们。 最终，他们成功地从希腊人手中夺回了他们的土地。 这些叛乱分子被称为马加比人（Maccabees）或哈斯蒙（Hasmoneans）。 一旦马加比人重新获得控制权，他们

逾越节（也称为Pesach，פֶּסַח）是犹太教最重要的节日之一，每年春节开始于希伯来月日产的第15天庆祝。 其中一个 shalosh regalim ，或三个朝圣节日，这个节日纪念以色列人从埃及出埃及的奇迹。 这个假期有无数的仪式和传统，包括逾越节 服务员 ， 戒掉 发酵的食物和吃 matzah 等等。 但逾越节有多少天了？ 这取决于你是在以色列境内还是在陆地之外，或者以色列人称之为 chutz l'aretz （字面意思是“在陆地之外”）。 起源和日历 根据出埃及记12:14，以色列人被吩咐守逾越节七天： “这是你要纪念的一天;为了后代，你们要庆祝它......七天你们要吃不含酵母的面包。” 公元70年第二圣殿被毁后，犹太人在世界586年第一圣殿毁灭后的巴比伦流亡期间变得更加分散在世界各地，为纪念逾越节增加了一天。 为什么？ 答案与古代日历的工作方式有关。 犹太历法基于月球周期，而不是基于太阳的世俗日历。 古代的以色列人没有像我们今天那样使用漂亮的挂历跟踪日期; her，，每个月开始时，目击者在天空中发现了新月并且可以确定这是一个Rosh Chodesh（月末） ）。 为了确定一个新的月份，至少需要两名新月的男性见证人就耶路撒冷的公会（最高法院）所看到的情况作证。 一旦公会证实这些人已经看到月亮的正确阶段，他们就能确定前一个月是29天还是30天。 然后，关于本月初的消息

七种物种（希伯来语中的 Shvat HaMinim ）是托拉（申命记8：8）中 提到 的七种水果和谷物，是以色列土地的主要产物。 在古代，这些食物是以色列人饮食的主食。 它们在古代犹太教中也很重要，因为其中一种圣十分之一来自这七种食物。 什一税被称为 bikkurim ，意为“第一批水果”。 今天，七种物种仍然是现代以色列的重要农产品，但它们不再像过去那样主导该国的农产品。 在Tu B'Shvat的假期，犹太人从七种食物中吃东西已成为传统。 七种 申命记8：8告诉我们，以色列是“小麦，大麦，葡萄藤，无花果和石榴之地;油橄榄和枣蜜。” 这7个物种是： 小麦（希伯来语中的 chitah ） 大麦（希伯来语中的 se'orah ） 葡萄（希伯来语中的 gefen ），通常作为葡萄酒食用 无花果（希伯来语 te'enah ） 石榴（希伯来语中的 rimon ） 橄榄（希伯来语中的 zayit ），通常以油的形式食用 日期（希伯来语中的 tamar 或 d'vash ） 来自申命记的圣经经文实际上没有提到棕榈日期，而是使用“ dash ”这个词作为第七个物种，字面意思是蜂蜜。 在古代，棕榈枣通常通过捣碎日期并用水烹饪直到它们变成糖浆而制成蜂蜜形式。 人们普遍认为，当托拉提到“蜂蜜”时，它通常指的是掌枣蜂蜜，而不是蜂蜜产生的蜂蜜。 这就是为什么日期被包括在七个物种

犹太人在9月或10月希伯来月的Tishrei的第一天庆祝犹太新年。 这是犹太人的高假期中的第一个，根据犹太人的传统，它标志着世界创造的周年纪念日。 以下是关于犹太新年的八个重要事实： 犹太新年 Rosh Hashanah 这句话直译为“年度最佳主管”。 犹太新年出现在希伯来月的Tishrei的第一天和第二天（通常在世俗日历的9月或10月某个时候）。 作为犹太新年，犹太新年是一个庆祝节日，但也有更深刻的精神意义与当天相关。 Rosh Hashanah，AKA“审判日” 犹太传统教导犹太新年也是审判日。 在犹太新年，据说上帝在生命册或死亡书中记录了即将到来的一年中每个人的命运。 直到赎罪日，判决才结束。 犹太新年标志着敬畏十日的开始，在此期间，犹太人反思他们过去一年的行为，并寻求原谅他们的过犯，希望影响上帝的最后审判。 Teshuvah（忏悔）和宽恕的日子 希伯来语中的“罪”是“chet”，它源于射手“错过标记”时使用的旧射箭术语。 它告诉了犹太人对罪的看法：所有人本质上都是善的，罪是我们错误的产物或错过了标记，因为我们都是不完美的。 犹太新年的一个关键部分是对这些罪行进行弥补并寻求宽恕。 Teshuvah（字面意思是“回归”）是犹太人在犹太新年和整个敬畏十天中赎罪的过程。 在寻求上帝的宽恕之前，犹太人必须向过去一年可能冤枉的人寻求宽恕。 Teshuvah是一个展示真正忏悔的多步骤过程。

犹太新年是犹太新年，在希伯来月的Tishrei（九月或十月）的第一天庆祝。 它也被称为纪念日或审判日，因为它开始了一个10天的时间，当时约瑟夫回忆起他们与上帝的关系。 一些犹太人庆祝犹太新年两天，其他人 。。。。。。。。。 像大多数犹太节日一样，有与犹太新年有关的食物习俗。 最受欢迎和最着名的食物风俗之一 - 与将苹果片浸入蜂蜜中有关。 这种甜美的组合源于一种古老的犹太传统，他们吃甜食以表达我们对新的一年的美好希望。这个习俗是对家庭时间，特殊食谱和甜点的庆祝。 据信，在中世纪晚期，阿什肯纳兹犹太人开始用蜂蜜浸泡苹果片的习俗，但现在是所有观察犹太人的标准做法。 谢赫纳 除了象征着我们对新的甜蜜新年的希望之外，根据犹太神秘主义，苹果代表了Shekhinah（上帝的女性方面）。 在犹太新年期间，一些犹太人相信Shekhinah正在关注我们并评估我们在前一年的行为。 和苹果一起吃蜂蜜代表着我们希望Shekhinah能够善意地评价我们并用甜蜜瞧不起我们。 除了与Shekhinah的联系之外，古代犹太人认为苹果具有治疗功效。 拉比阿尔弗雷德科尔特奇在 第二本犹太书中 写道 ，为什么 每当希律王（公元前73-4）感到微弱时，他都会吃一个苹果; 在Talmudic时期，苹果经常作为礼物送给身体不好的人。 苹果和蜂蜜的祝福 虽然整个假期都可以吃苹果和蜂蜜，但在犹太新年的第一个晚上，它们几乎总是一起吃。