我们如何以及为什么相信事物的问题是无神论者和有神论者之间分歧的关键点。 无神论者说，信徒过于轻信，相信事情太容易和容易，而不是理性或逻辑可以证明。 有神论者说，非信徒故意无视重要证据，因此毫无道理地持怀疑态度。 一些有神论者甚至说，非信徒知道有一个上帝，或者有证据证明上帝，但故意无视这些知识，并因反叛，痛苦或其他原因而相反。
在这些表面上的分歧之下是对信仰本质的更为根本的争论，是什么导致了它。 更好地理解一个人如何获得信仰可以说明无神论者是否过于怀疑或有神论者是否过于轻信。 它还可以帮助无神论者和有神论者更好地构建他们的论点，以试图相互接触。
自愿主义，宗教和基督教
根据Terence Penelhum的说法，当涉及到信仰的起源时，有两种普遍的思想流派：志愿者和非自愿者。 志愿者们说，信念是一个意志问题：我们控制着我们对自己行为的控制方式。 有神论者通常似乎是志愿者，特别是基督徒通常会争论自愿主义者的立场。
事实上，像托马斯·阿奎那和索伦·克尔凯郭尔这样历史上最多产的神学家写道，相信 或至少相信宗教教条 是一种自由的意志行为。 这不应该是意料之外的，因为只有我们能够在道德上对我们的信仰负责，才能将难以置信的罪视为罪。 除非他们能够在道德上对他们的无神论负责，否则不可能捍卫无神论者下地狱的想法。
但是，通常情况下，基督徒的自愿主义立场被“恩典的悖论”所改变。 这个悖论使我们有责任选择相信基督教教义的不确定性，然后将这种做法的实际权力归于上帝。 我们在选择尝试时有道德责任，但上帝对我们的成功负有责任。 这个想法可以追溯到保罗，他写道，他所做的不是靠他的力量完成的，而是因为他内在的上帝之灵。
尽管有这种矛盾，基督教仍然普遍依赖于自愿主义的信仰，因为责任在于个人选择不确定的甚至不可能的信念。 当福音传道者劝告别人“只相信”和“选择耶稣”时，无神论者就会面对这一点。 正是他们经常声称我们的无神论是一种罪恶，一种通往地狱的道路。
非自愿主义和信仰
非自愿者认为我们不能选择只相信任何事情。 根据非自愿主义，信仰不是一种行为，因此，不能通过你自己或另一个人的命令来实现。
无神论者对自愿主义或非自愿主义没有明显的趋势。 基督徒福音传道者常常试图告诉无神论者他们选择成为一个无神论者，他们会因此而受到惩罚; 但是，选择基督教会拯救我。 这种选择理念与马克斯韦伯关于新教工作伦理的观念高度相关，后者将所有社会结果视为一种选择。
但是对于一些人来说，无神论是他们目前知识状态的唯一可能的立场。 无神论者再也不能“选择”只相信神的存在而不能相信这台计算机不存在。 信仰需要充分的理由，尽管人们可能在“好理由”的构成上有所不同，但正是那些导致信仰而不是选择的理由。
无神论者选择无神论吗？
我经常听到无神论者选择无神论的说法，通常是出于某种道德上应受谴责的理由，比如希望避免对自己的罪行负责。 我的反应每次都是一样的：你可能不相信我，但我没有选择任何这样的东西，我不能只是“选择”开始相信。 也许你可以，但我不能。 我不相信任何神。 证据会让我相信某些上帝，但世界上所有的游戏都不会改变这一点。
为什么？ 因为信仰本身似乎不是意志或选择的问题。 信仰中“自愿主义”这一概念的一个真正问题是，对持有信念的本质的检验并不能得出结论，即它们非常像行动，而这是自愿的。
当一位传道者告诉我们，我们选择成为无神论者并且我们故意避免相信上帝时，他们并不完全正确。 选择成为无神论者并不是真的。 无神论 特别是如果它完全合理的话，这只是现有信息的必然结论。 我不再“选择”不相信神灵，而不是“选择”不相信精灵，或者我“选择”相信我的房间里有一把椅子。 这些信念及其缺失不是我必须有意识地采取的意志行为 - 相反，它们是基于手头证据所必需的结论。
然而，有可能一个人可能希望上帝不存在，因此，基于此指导他们的研究。 就我个人而言，我从来没有遇到过任何一个根据这种愿望而不相信上帝存在的人。 正如我所论证的那样，上帝的存在甚至不一定会使情感变得无关紧要。 简单地假设和断言无神论者受到某种欲望的不当影响是傲慢的; 如果一个基督徒真诚地认为这是真的，他们有义务证明在某些特定情况下这是真的。 如果他们不能或不愿意，他们甚至不应该考虑提起它。
另一方面，当一个无神论者认为有神论者只是因为他们想要而相信神时，这也不完全正确。 一个有神论者可能希望它是真实的，一个神存在，这肯定会对他们如何看待证据产生影响。 由于这个原因，有神论者在他们的信仰和证据检查中进行“一厢情愿”的常见抱怨可能有一定的有效性，但不是通常所指的确切方式。 如果一个无神论者确实认为某个特定的有神论者受到他们欲望的不当影响，那么他们就有义务在特定情况下表明这是如此。 否则，没有理由提出来。
而不是关注那些本身不是自己选择的实际信念，而是将注意力集中在一个人如何达到他们的信仰上是更重要和更有成效的，因为这是故意选择的结果。 事实上，根据我的经验，它是信仰形成的方法，它最终将有神论者和无神论者分开，而不是一个人有神论的细节。
这就是为什么我总是说，一个人是一个有神论者的事实并不重要，因为他们是否对自己和他人的主张都持怀疑态度。 这也是我之所以说尝试和鼓励人们持怀疑态度和批判性思维而不是试图简单地“转换”为无神论的一个原因。
一个人意识到他们完全失去了对宗教传统和宗教领袖所提出的主张盲目信任的能力，这种情况并不少见。 他们不再愿意拒绝他们的疑虑和问题。 如果这个人没有找到任何合理的理由继续相信宗教教条，那么这些信念就会消失。 最终，即使是对神的信仰也会消失 - 让那个人成为无神论者，而不是选择，而只是因为信仰不再可能。
语言与信仰
“......现在我会给你一些可信的东西。我只有一百零五个月一天。”
“我简直不敢相信！” 爱丽丝说。
“不是吗？” 女王用一种怜悯的语气说道。 “再试一次：长长一口气，闭上眼睛。”
爱丽丝笑了。 “尝试没用，”她说“人们不能相信不可能的事情。”
“我敢说你没有多少练习，”女王说。 “当我这个年纪的时候，我总是每天工作半小时。为什么，有时我早餐前会相信多达六件不可能的东西......”
- 刘易斯卡罗尔， 通过镜子
刘易斯卡罗尔的着作“ 透过镜子”这一段强调了有关信仰本质的重要问题。 爱丽丝是一个怀疑论者，也许是一个非自愿者 - 她不知道如何命令她相信某事，至少如果她发现这是不可能的话。 女王是一个自愿主义者，她认为信仰只是爱丽丝应该能够实现的意志行为，如果她足够努力 并且她怜悯爱丽丝失败了。 女王将信仰视为一种行动：努力实现。
我们使用的语言提供了有趣的线索，关于信念是否是我们可以通过意志行为选择的东西。 不幸的是，我们所说的许多事情都没有多大意义，除非它们都是真的 因此导致混乱。
然而，在我们如何讨论信仰时，这些习语并未得到一致遵循。 一个很好的例子是，我们偏爱的信仰的替代方案不是我们不喜欢的信仰，而是我们认为不可能的信念。 如果一个信念是不可能的，那么相反的事情不是我们简单选择的事情：它是唯一的选择，我们不得不接受。
与基督教福音派的主张相反，即使我们确实描述了一种难以实现的信仰，我们通常也不会说相信面对这些障碍是值得称道的。 相反，人们倾向于“自豪”的信仰是那些他们也说无人能否认的信仰。 如果没有人可以否认某些事情，那么相信它就不是一个选择。 同样地，我们可以不同意女王，并说如果事情是不可能的，那么选择相信它不是任何理性的人可以做出的。
信仰是否像行动？
我们已经看到，信仰语言中存在类比，既是自愿的，也是非自愿的，但总的来说，自愿主义的类比并不是很强烈。 大多数基督徒所持有的自愿主义的一个更重要的问题是，对持有信仰的性质的审查并不会得出这样的结论，即它们非常像行动，而这是自愿的。
例如，每个人都意识到，即使一个人毫无疑问地得出了他们必须做的事情，但这并不意味着他们会自动做到这一点。 这是因为，除了他们的结论之外，必须采取额外的步骤来实现行动。 如果你决定必须抓住一个孩子来保护它免受看不见的危险，那么这些行动并不是全部发生的; 相反，你的思想必须采取进一步措施，采取最佳行动。
在信仰方面似乎没有任何平行关系。 一旦一个人意识到他们必须毫无疑问地相信他们，他们采取了哪些其他步骤来获得这种信念？ 没有，似乎 - 没有什么可做的。 因此，没有额外的，可识别的步骤，我们可以标记“选择”的行为。 如果您意识到孩子即将跌入他们看不到的水中，则不需要额外的步骤来相信孩子处于危险之中。 你没有“选择”相信这一点，只是因为你的信念是由于你面前的事实的力量。
结论事物的行为不是信仰的选择 - 在这里，这个术语在逻辑结果的意义上被用作推理过程，而不仅仅是一个“决定”。 例如，当您总结或意识到桌子在房间里时，您并没有“选择”相信房间里有一张桌子。 假设您和大多数人一样，重视您的感官提供的信息，您的结论是您所知道的合乎逻辑的结果。 在那之后，你没有做出额外的，可识别的步骤来“选择”相信那里有一张桌子。
但这并不意味着行动和信仰不是密切相关的。 实际上，信仰通常是各种行为的产物。 其中一些行动可能包括阅读书籍，看电视和与人交谈。 它们还包括您对感官提供的信息的重量。 这类似于断腿可能不是一个动作，但它肯定可能是一个动作的产物，如滑雪。
那么，这意味着我们对我们所做和不持有的信念间接负责，因为我们直接对我们采取的行为负责，这些行为是否导致信仰。 因此，虽然女王可能错误地建议我们只能通过尝试来相信某些事情，但我们也许可以通过做一些事情来实现对事物的信仰，比如教育自己，或者甚至欺骗自己。 让我们对没有努力“选择”相信的责任是错误的，但是让我们负责不努力学习足以达到合理的信念可能是恰当的。
因此，虽然我们可能无法对我们应该相信的内容制定规则，但我们可以创建关于我们如何获取和影响我们的信仰的道德原则。 有些流程可能被认为不太道德，有些则更符合道德。
认识到我们对信仰的责任只是间接的，对基督教教义也有一些影响。 一个基督徒可能批评一个人没有努力学习更多关于基督教的知识，甚至认为这样的失误足以让一个人下地狱。 然而，如果他们已经调查并且根本没有找到足够的理由相信，那么就没有理性的论据认为正义的上帝会把一个人送到地狱。
这并不是说遵循获取信仰的道德原则会自动引导一个人走向真理，甚至那个真理就是我们一直需要努力的方向。 有时候，我们可能会重视对一个严酷事实的安慰 - 例如，允许一个致命受伤的人相信他们会没事。
但奇怪的是，事实是，虽然我们可能愿意让别人相信谎言让他们安心，但很难找到任何坚持不相信他们必须始终相信真实事物的人。 事实上，如果我们追求其他任何东西，我们中的许多人都会认为应该受到指责 - 这是一套明显的双重标准。
欲望与信仰与理性信念
根据迄今为止的证据，我们认为信仰不是我们通过选择得出的东西。 虽然我们似乎无法随意掌握我们的信念，但出于某种原因，我们似乎认为其他人可以做到这一点。 我们 - 并且我的意思是每个人，无神论者和有神论者 - 将我们不同意的许多信仰归因于他们的欲望，愿望，希望，偏好等等。事实上我们似乎只在这样做时我们不同意这些信念 - 事实上，我们发现它们“不可能” - 是有益的。
这表明信念和欲望之间存在关系。 仅仅存在“智力时尚”就表明存在对我们所拥有的信仰的社会影响。 诸如对顺从，受欢迎甚至是恶名的渴望等因素会影响我们持有的信念以及我们如何持有这些信念。
我们是否相信事情，因为我们想要相信他们，因为我们经常声称他人？ 不，我们相信我们亲戚的最好之处不是因为我们想要持有这些信念，而是因为我们希望最好的关于他们。 我们相信我们的敌人最坏的不是因为我们想要持有这些信念，而是因为我们希望最坏的事情对他们来说是真实的。
如果你考虑一下，想要对某人真实的最好或最坏的事情比仅仅想要相信好事或坏事更为合理。 这是因为我们对某人的纯粹信仰并不一定相当，而有关某人的事实确实如此。 这种欲望是非常强大的，尽管它们可能足以直接产生信仰，但它们更有可能间接地帮助产生信念。 例如，通过选择性地检查证据或我们在我们阅读的书籍和杂志中做出的选择，就会发生这种情况。
因此，如果我们说有人因为他们想要而相信上帝，那就不是真的。 相反，他们可能希望上帝存在，而这种欲望会影响他们如何接近或反对上帝存在的证据。
这意味着女王不正确，爱丽丝只想通过相信他们就能相信不可能的事情。 仅存在一种相信的欲望本身并不足以产生一种真实的信念。 相反，爱丽丝需要的是对这个想法的渴望 - 然后，或许可以产生一种信念。
女王的问题是爱丽丝可能并不关心女王的年龄。 爱丽丝处于怀疑主义的完美境地：她可以将自己的信念完全建立在手边的证据上。 由于缺乏任何证据，她根本不愿意相信女王的陈述是准确的还是不准确的。
理性信念
既然不能说一个理性的人只选择最好的信念，那么一个人如何获得理性而不是非理性的信仰呢？ 无论如何，“理性信念”是什么样的？ 一个理性的人是一个接受信仰的人，因为它得到了支持，当一个信仰得不到支持时拒绝一个信念，谁只相信证据和支持允许的范围，谁对信仰的支持结果是怀疑的不如先前想象的可靠。
请注意，我使用“接受”一词而不是“选择”。 一个理性的人不会“选择”仅仅因为证据指明这一点而相信某事。 一旦一个人意识到信仰显然得到了事实的支持，就没有进一步的步骤可以称为一个人拥有信仰所需的“选择”。
然而，重要的是，理性的人愿意从现有的信息中接受一种信念作为理性和逻辑的结论。 当人们希望世界的情况恰好相反时，这甚至可能是必要的，因为有时候我们想要的是真实的，真实的是不一样的。 例如，我们可能希望亲戚是真实的，但我们可能不得不接受他们不是。
理性信念还需要一个人试图评估导致信念形成的一些非理性的，非证据性的事物。 这些包括个人喜好，情感，同伴压力，传统，知识分子时尚等。我们可能永远无法消除他们对我们的影响，但只是确定他们的影响并试图将其考虑在内应该对我们有所帮助。 这样做的一种方法是避免非理性观念影响信仰的某些方式 - 例如，通过尝试阅读更多种类的书籍，而不仅仅是那些似乎支持你想要的东西的书籍。
我们可以说，女王不会以理性的方式获取信仰。 为什么？ 因为她明确提倡选择信仰和信仰是不可能的。 如果某些事情是不可能的，那么它就不能准确地描述现实 - 相信某些事物不可能意味着一个人已经脱离现实。
不幸的是，这正是一些基督教神学家接近他们宗教的方式。 Tertullian和Kierkegaard是那些认为不仅是对基督教真理的信仰是一种美德而且更加美德的人的完美例子，因为它不可能是真实的。
