从现代的角度来看，佛陀的八重路径是一个八部分的计划，旨在实现启蒙，并从苦难中解脱出来。 正确的集中是道路的第八部分。 它要求从业者将他们所有的智力集中在一个身体或心理对象上并练习四个吸收，也称为四禅（梵语）或四个Jhanas（Pali）。
佛教中权利集中的界定
巴利语翻译成英语为“集中”是三摩地。 samadhi的根词是sam-a-dha，意思是“聚集在一起”。
已故的Soto Zen老师John Daido Loori Roshi说：“Samadhi是一种超越清醒，梦想或深度睡眠的意识状态。通过单点集中，这是一种减缓我们心理活动的速度。” 三昧是一种特殊的单指浓度; 专注于，例如，复仇的欲望 - 甚至是美味的餐 - 不是三摩地。 更确切地说，根据Bhikkhu Bodhi的The Noble Eightfold Path，“ Samadhi完全是健康的单一角度，集中在一个健康的心态。 即便如此，它的范围仍然较窄：它并不意味着各种形式的健康集中，而只是强烈的集中，这是因为故意将心灵提升到更高，更纯净的意识水平。
路径的另外两个部分 - 正确的努力和正确的正念 - 也与心理训练有关。 它们听起来与Right Concentration相似，但它们的目标却不同。 正确的努力是指培养健康的东西，净化自己不健康的东西，正念是指完全存在并意识到自己的身体，感官，思想和环境。
精神集中的水平被称为dhyanas（梵语）或jhanas（Pali）。 在早期的佛教中，有四种dhyanas，虽然后来的学校将它们扩展为九种，有时甚至更多。 下面列出了基本的四种Dhyanas。
四个Dhyanas（或Jhanas）
Four Dhyanas，Jhanas或Absorptions是直接体验佛陀教义智慧的手段。 特别是，通过正确的集中，我们可以摆脱单独自我的错觉。
要体验韵母，必须克服五个障碍：不可思议的欲望，恶意，懒惰和迟钝，烦躁和忧虑，以及怀疑。 根据佛教僧侣Henepola Gunaratana的说法，这些障碍中的每一个都以一种特定的方式得到解决：对事物的令人厌恶的特征的考虑是对感官欲望的解毒剂; 对慈爱的明智考虑抵消了恶意; 明智地考虑努力，努力和奋斗的因素，反对懒惰和迟钝; 对心灵安宁的明智考虑可以消除烦躁和忧虑; 并且明智地考虑事物的真实性质消除了怀疑
在第一个禅定中，释放了激情，欲望和不健康的思想。 住在第一禅中的人会感到狂喜和深刻的幸福感。
在第二个禅定中，智力活动逐渐淡化，并被宁静和单一的思想所取代。 第一禅的狂喜和幸福感仍然存在。
在第三禅中，狂喜消失，被平静（upekkha）取代，清晰度极高。
在第四禅中，所有的感觉都停止了，只留下了正念。
在一些佛教学校中，第四禅被描述为没有“经验者”的纯粹经验。 通过这种直接的体验，人们将个体，独立的自我视为幻觉。
四个非物质国家
在四个Dhyanas来到四个非物质国家之后，In Thevvada以及其他一些佛教学校。 这种做法被理解为超越了精神纪律，实际上是在改善集中的对象。 这种做法的目的是消除在dhyanas之后可能存在的所有可视化和其他感觉。
在四个非物质国家中，一个首先提炼无限空间，然后是无限意识，然后是非物质性，然后是感知和非感知。 这个级别的工作非常微妙，只有非常高级的从业者才有可能。
发展和实践正确的集中
各种佛教学派已经发展出许多不同的发展方式。 正确的集中度通常与冥想有关。 在梵语和巴利语中，冥想的意思是“ bhavana” ，意思是“心理文化”。 佛教的bhavana不是放松练习，也不是有视觉或身体外的经历。 基本上，bhavana是一种准备思想来实现启蒙的手段。
为了实现正确的集中，大多数从业者将首先创建一个合适的设置。 在理想的世界中，练习将在修道院中进行; 但是，如果不这样做，选择一个没有中断的安静位置是很重要的。 在那里，练习者采取放松但直立的姿势（通常在盘腿莲花位置），并将注意力集中在一个词（一个咒语）上，这个词可以一遍又一遍地重复，或者在一个物体上作为佛像。
冥想包括简单地自然呼吸并将一个人的注意力集中在所选择的物体或声音上。 随着思绪的徘徊，练习者“迅速注意到这一点，抓住它，然后轻轻但坚定地将它带回物体，并在必要时反复进行。”
虽然这种做法听起来很简单（并且确实如此），但对于大多数人来说这是非常困难的，因为思想和图像总是会出现。 在实现正确集中的过程中，从业者可能需要在熟练的老师的帮助下工作多年，以克服欲望，愤怒，激动或怀疑。
来源
- Gunaratana，Henepola。 小乘佛教禅修中的Jhanas。 佛教出版协会，1995年。
- “正念与集中。”佛教见解 ，2016年5月27日，buddhistinsights.com/ mindfulness-versus- concentration/。
- 正确集中：Samma Samadhi ，www.vipassana.com/resources / 8fp7.php。
