筏寓言是佛陀众多比喻和明喻中最着名的一个。 即使是那些对佛教知之甚少的人也听说过关于筏子的人（或者，在某些版本中，还有一艘船）。
故事
一个沿着小路旅行的人来到了一片广阔的水域。 当他站在岸边时，他意识到所有人都有危险和不适。 但是另一岸似乎安然无恙。 那人找了一条船或一座桥，却找不到。 但是他付出了巨大的努力，将草，树枝和树枝聚集在一起，将它们捆在一起，形成一个简单的木筏。 依靠筏子让自己漂浮起来，男子用手和脚划动，到达了另一岸的安全。 他可以继续在旱地上旅行。
现在，他会用他的临时木筏做什么？ 他会把它拖到他身边还是留在身后？ 佛陀说，他会离开它。 然后佛陀解释说，佛法就像一个木筏。 他说，它可以用于交叉而不是用于保持。
这个简单的故事激发了不止一种解释。 佛陀是否说佛法是一种临时的器具，当一个人被开悟时可以丢弃？ 这就是比喻经常被理解的方式。
其他人则争辩（由于下面解释的原因），它实际上是关于如何正确地掌握或理解佛陀的教导。 偶尔有人会以筏子比喻为借口，完全无视八重道路，戒律和其他佛陀的教义，因为无论如何你都会抛弃它们。
上下文
筏寓言出现在Sutta-pitaka（Majjhima Nikaya 22）的Alagaddupama（Water Snake Simile）Sutta中。 在这个经文中，佛陀讨论了正确学习佛法的重要性以及坚持观点的危险。
sutta开头是对僧侣Arittha的描述，他因为对佛法的误解而依附于有缺陷的观点。 其他僧侣与他争论，但阿里塔不会偏离他的位置。 最终佛陀被要求仲裁。 在纠正了Arittha的误解之后，佛陀跟进了两个比喻。 第一个寓言是关于水蛇，第二个是我们的木筏比喻。
在第一个比喻中，一个男人（出于无法解释的原因）出去寻找水蛇。 而且，果然，他找到了一个。 但是他并没有正确地抓住蛇，而是给了他一个有毒的咬伤。这与那些对佛法的草率和不专心的研究导致错误观点的人相比。
水蛇比喻介绍了筏寓言。 在筏寓言结束时，佛陀说，
“以同样的方式，僧侣，我教过佛法[dhama]与木筏相比，为了跨越而不是为了坚持。了解佛法与木筏相比，你应该放手甚至是佛法，更不用说非法了。“ [Thanissaro Bhikkhu翻译]
大多数其他的经文都是关于anatta，或者是非自我，这是一种被广泛误解的教导。 误解有多容易导致错误的观点！
两种解释
佛教作家和学者Damien Keown认为，在佛教伦理的本质 （1992）中，佛法在特定的道德，三摩地和智慧中，在另一岸的故事中，而不是在木筏上。 Keown说，筏寓言并没有告诉我们，我们将在启蒙时放弃佛陀的教导和戒律。 相反，我们将放弃对教义的临时和不完美的理解。
Theravadin僧侣和学者Thanissaro Bhikkhu的观点略有不同：
“......水蛇的比喻说明了必须掌握佛法;诀窍在于正确把握法术。当这一点应用于筏子时，其含义很明显：一个人必须抓住为了穿过河流，正确地进入木筏。只有当一个人达到了更远的海岸的安全时，才能放手。“
筏和金刚经
筏寓言的变化出现在其他经文中。 一个值得注意的例子是在“金刚经”的第六章中找到。
钻石的许多英文翻译都受到译者试图弄清楚它的影响，可以这么说，本章的版本都在地图上。 这是从Red Pine的翻译：
“......无所畏惧的菩萨并不依附于佛法，更不用说没有佛法。这就是如来所说的背后的意义，'佛法教学就像一个木筏。如果你应该放弃达摩，那么多么没有诸法。'”
“钻石经”的这一部分也以各种方式进行了解释。 一个共同的理解是，一个明智的菩萨认识到佛法教义的有用性，而不是依附于他们，以便他们在完成工作时被释放。 “没有佛法”有时被解释为世俗事务或其他传统的教义。
在“金刚经”的背景下，将这段经文视为完全忽视佛法教义的许可证是愚蠢的。 在整个经文中，佛陀指示我们不受概念的约束，甚至是“佛陀”和“佛法”的概念。 因此，对钻石的任何概念性解释都将失败。
